在如今的互聯網時代越來越多的人開始關注星座，你也許經常會聽到身邊的朋友同事說“哎，我又開始水逆了”。所以現在當許多人有了心煩、焦慮等等各種不好的情緒，或是遇到一些不順利的事的時候都將其歸為“水逆”現象。
而且在勞累了一整天回到家后就會進入到“網抑云”時刻，這時候往往會想：
生活的意義是什麼？
快樂都是暫時的嗎？
我生活的世界真實嗎？
我們真的是被命運操縱的嗎？
……
最終總會感嘆一句：“天吶！這真是一個讓人焦慮的時代啊！”
圖片來自網絡
2019年，中國科協發布的《中國公民科學素質調查》顯示：在中國，每四個人中就有一個人相信算命。網易數讀的一項統計顯示，30歲以下的年輕人中，有62.05%參與過以星座羅盤和塔羅占卜為形式的算命。
在這個快節奏的社會里，“玄學青年”越來越多：“大事問八字、小事問塔羅、無事問星座”；求御守、轉發錦鯉、蹭“歐”氣。你一定在朋友圈里刷到過占星師、塔羅師的二維碼，配文“親測，真的很準。”科學、算法的力量越來越強大，寺院里的香火也越來越旺。 有人做什麼事都先問星座，“你是天蝎嗎？怪不得我倆這麼合拍。最近諸事不順，肯定是因為水逆……”有人熱衷紫微斗數，操作界面有如天書，偶爾還會看看風水，有人說，自己在塔羅牌解的過程中理清了問題，塔羅師也能夠對自己的痛苦共情。“這其實是一種情感體驗，跟我們心情不好去看心理醫生一樣。”“內卷”、“小鎮做題家”、“空心人”、“985廢物引進計劃”、“第一批90后禿了”……互聯網上每天都是花樣百出又毫無新意的焦慮情緒。
當努力和理性走到盡頭，玄學也許成為了最后的安慰？在神秘的氣氛中，煩惱消解、情緒平復。跟“土洋結合”搞玄學的“混搭風”一樣，“西方”與“佛教”，這兩個看起來是不搭界的詞，但實際上，西方確實有很多人研究佛學。
比如，蘋果創始人喬布斯就是一位“著名”的佛教徒；寫出《麥田里的守望者》的著名作家塞林格甚至選擇了隱居遁世的“僧”活方式。古老的東方宗教還吸引了一位科學家，普林斯頓大學進化心理學教授羅伯特·賴特，他曾經是美國前總統克林頓的智囊，全球百位最具影響力思想家之一。 他的著作《洞見》，是一本顛覆認知的書，將佛學中的哲學思想和現代心理學、進化心理學、現代腦科學等研究領域的前沿成果相互印證，幫我們認清基因載體、進化心理和人類自我意識之間的因果關系，從自然選擇的局限中解放出來，沖破大腦錯覺，發現更真實的自我；獲得超然的視角，擺脫煩惱與痛苦；洞見事物的真相，真正體驗到世界的本原之美。 這本書的英文名是“Why Buddhism is True”，直譯過來就是《為什麼佛學是真的》。你可能會有這樣的疑惑：作為一個科學家，應該理性、講求邏輯，佛學是怎麼讓他覺得是“真的”了呢？“半路出家”的賴特沒有對佛學追根溯源，他只是研究了西方佛學中最廣為接受的理念，發現佛學提供了一個不同的視角，讓他重新觀察和體驗這個世界。 比如佛學中廣為流傳的“色即是空”。在佛學中，眼、耳、鼻、舌、身等感官，以及色、香、味、聲、觸等感覺對象，都屬于“色”。佛學中的“空”，又稱為“無相”，這里的“相”指的是我們相信萬事萬物都有某種本質，是我們的大腦主動給事物附加的內涵和意義。所謂“空”，并不是說萬事萬物是不存在的，而是說我們賦予萬事萬物的“內涵”是空的。 舉個例子，賴特喝了太多咖啡，導致下巴肌肉緊繃，有些想磨牙，這種感覺就是“色”，我們姑且叫它“磨牙色”吧。賴特認為“磨牙色”非常煩人，這就是“相”。 賴特開始冥想，將注意力放在下巴緊繃的感覺上，逐漸意識到這種感覺確實存在，但它僅僅是下巴的一種狀態，是被“我”歸為“討厭”的一種感覺，而不是“我”的一部分，更不是“我”的存在本身。這種感覺并不等同于“我”，“我”可以客觀地觀察它，甚至欣然接納這種讓人厭煩的感覺。奇妙的是，當“我”接納之后，這種感覺反而消退了。
這也可以理解成一種“超脫”。當賴特從另外的角度去審視自身的感覺時，仿佛開啟了上帝視角，真正體驗了一把什麼叫“色即是空”。這就是賴特第一次成功的冥想體驗，為他更進一步地以科學研究佛學，打開了一扇門。 那麼，怎麼用科學來解釋“色即是空”呢？賴特擅長的進化心理學是這樣解釋的：自然選擇的唯一目的是繁衍，生物活著的目的就是為了傳遞自己的基因。所以，我們人類的很多行為，歸根到底都是為了更好地將自身的基因延續到下一代。 為了實現這個目的，自然選擇對我們的大腦做了很多設計，其中影響最深遠的是“趨利避害”：靠近對我們有利的，逃避會傷害我們的。隨之而來的就是快樂和痛苦，靠近對我們有利的，我們會覺得快樂；遇到會傷害我們的，我們就覺得痛苦。 這樣看來，快樂和痛苦的感受，是不是像自然選擇用來控制我們大腦的一種工具呢？如果佛學里“色即是空”是真的，那麼，快樂和痛苦也都是空的，都是幻覺嗎？ 進化心理學告訴我們，快樂和痛苦的確都是幻覺。書中用了有趣的實驗來作證這個觀點。進化心理學還提出了“模塊化思維”的理論，是說大腦是一個多元政體，由至少七個情緒模塊組成，包括求偶模塊、安全模塊等等，它們在大腦中組成了一個“委員會”。也就是佛學說的“無我”，沒有一個單獨的“自我”。 各個模塊都有自己的聲音，一個人做什麼，由他大腦中各個模塊的競爭結果決定。比如是否自律，不是理性決定的，而是各種“感覺”之間互相博弈的結果。 賴特以一個現代人的視角，求證佛陀當初說的到底是什麼意思。這本看似晦澀的書，能夠讓你換個角度看待世界和自己，說不定能夠厘清三種常見的迷思：怎麼看待世界，怎麼看待困境，怎麼覺察自己、得到自由與解脫。正如作者在書中所說，“不要用佛教教義來使自己成為更好的佛教徒，用它來做更好的自己。”從科學到哲學，打開人類的認知真相。
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