周易原文注釋譯文讀解啥意思

系辭

萬物自天地始分

【原文】

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣②。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚③，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣④。是故，剛柔相摩，八卦相蕩⑤。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物(6)。乾以易知，坤以簡能(7)。易則易知，兩則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則腎人之業(8)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣⑤。

【注釋】

①《系辭》是后代解說《易》的七種《傳》之一，分上、下兩篇，大約寫成于漢代初期。它對《易》的內容作了全面分析和論述，并提出了自己的看法，具有一定的代表性。這里選錄其中一部分。②陳：排列。位：確定。③方：應當是“人”字，由于字形相近而誤寫成“方”。④見。用作“現”，意思是顯現，出現。⑤摩：碰撞，摩擦。蕩：震蕩，激蕩。（6）知：這里用作“為”，意思是成為，構成。大始：原始，初始。成物：具備完整形體的萬物。（7）易：容易，平易。簡：簡略，單純。（8）賢人之德：陶冶人的品德。賢人之業：成就人的功業。（9）位：在，在于。

【譯文】

天尊貴，地卑下，這是由乾與坤的位次確定的。卑下高貴依次排列，尊貴低賤也就確定了。運動和靜止有一定規則，剛健和柔弱由此劃分。人按共性聚在一起，物按類別相區分，吉祥和兇險由此產生。它們在天上形成不同的天象，在地下形成不同的地貌，變化和發展由此顯現。所以，剛健柔弱互相摩擦碰撞，八個卦象互相交疊激蕩。用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們，日月交替運行，寒暑相繼變換，天的規律成為男性象征，地的規律構成女性象征。天成為創始，地養育萬物。天以平易顯現智慧，地以簡明顯現功能。平易就容易被認識，簡明就容易被遵循。容易 認識就使人親近，容易遵循就會有成就。親近可以持久，成就可以光大。持久能陶冶人的品德，光大能成就人的功業。懂得了平易簡明，就理解了天地問的道理。理解了天地間的道理，成功就包含在它里面了。

【讀解】

天與地的確是中國傳統思想最最核心的出發點，千萬種學說觀點思想都離不開這兩個維度，然后才是人和其它。《周易》開篇的“乾”、“坤”兩卦就是講天與地的，但是，只要稍加對比就會發現，《系辭》對天、地的看法，同《易》的記述相去甚遠，二者不可混為一談。《系辭》的作者不過是惜天和地這一話題來闡發自己的思想，基本上與《易》的“乾”和“坤”兩卦內容沒有太大關系，說白了，就是借題發揮。

一開始我們就發現一種先驗（先于經驗和實際）的思維模式，即把所有事物分成對立兩極，天與地，貴與賤，男與女，剛與柔，冷與熱等等，思路于是被限定在兩極之間來回。其次，作者具有強烈的等級觀念，并且把等級差別說成是天生的，言下之意是說不可擺脫。

這兩種特點具有極大的偏頗。只看到兩個對立的極，那麼廣大的中間地帶和中間狀態呢？人的思維，萬事萬物的運動變化，怎麼就簡單到只是兩方面？我們也知道，天地作為自然物，并無高低貴賤之分，人同樣是如此；尊車等級觀念，完全是人為的。

不過，對天和地的看重，實際上也是對自然的重視，對自然法則的重視。先講自然，次講人，把人當作自然的一部分。這樣的自然觀，倒是有可取之處的。

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君子是上天的寵兒

【原文】

圣人設卦觀象系辭焉，而明吉兇。剛柔相推而生變化。是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也（1）。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六交之動，三極之道也②。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也③。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占④。是以自天佑之，吉無不利。

【注釋】

①憂虞：憂慮，憂懼。②三極：指天、地、人三個方面。③安；用作“按”，意思是依據。玩：體察，揣摩。④占：占辭，貞事辭。

【譯文】

圣人創立卦畫，觀察物象，加上解釋的詞語，來判定事物的 吉兇。剛交與柔交互相推演而產生變化。因此，吉兇是成敗的象征，悔吝是憂懼的象征，變化是進退的象征，剛柔是日夜的象征。六支的變化，對應著天、地、人變化的規律。所以，君子平時處世所依據的，是《易》的卦文次序；所喜愛揣摩的，是卦中的交辭。因此，君子平時無事就觀察卦象，揣摩交辭，行動時就觀察卦交的變化，揣摩占辭。所以，君子得到上天助枯，吉祥而沒有不利。

【讀解］

看來，《易》似乎是圣明的智者專為大人君子而作，小人無緣受其恩惠；老天爺也仿佛有偏心眼兒，專門庇護大人君子，指引著他們的言行舉動，小人則成了無人看顧的流浪兒。真的是“吉人自有天象”啊。

君子是上天的寵兒，因為他們有權力、金錢、財產、名聲、門第、學識、教養，用今天時髦的話講，是“精英”。小人是上天的棄兒，因為他們除了自己，什麼都沒有，無法與君子在同一條地平線上競爭，所以孔老夫子說，“唯女子與小人為難養也。”

《易》確實看重君子，大概作《易》的人本身就是君子。君子替君子說話，自然在情理之中，無可非議。倘若也能為小人說上幾句，稍微看顧一下小人，這世界也許會變得更好，不會有那麼多兵匪盜賊犯罪分子。這樣，恐怕更能體現“天道”。

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《周易》能告訴我們什麼

【原文】

一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣①。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業。日新之謂盛德。生生之謂易②。成象之謂乾。效法之謂坤。極數知來之謂占③。通變之謂事。陰陽不測之謂神。

【注釋】

①鮮：少，這里指很少有人了解。②日新：不斷更新。生生：變化不止．③極數：窮盡卦、交的變化。

【譯文】

陰陽的交替變化就叫做道。相繼不斷就是善，成就萬物的是性。仁者從自己的角度看，把它叫做仁；智者從自己的角度看，把 它叫做智。平民百姓每天接觸陰陽之道而不懂得，因此君子之道就很少有人知道了。它表現出來就是仁，隱藏起來就是用，鼓動萬物，不與圣人共同勞神憂慮，它的崇高品德和偉大業績達到了頂點。擁有萬物就叫偉大業績。不斷更新就叫崇高品德。變化不止就叫易。生成物象就叫乾。仿效乾而完成物象就叫坤。窮盡卦支而預知未來就叫占問。承接更新就叫事。陰陽交替不可把握就叫神奇。

【讀解】

《系辭》的作者在這一節里闡發自己對“道”的看法，認為宇宙萬物產生的根源在于“道”，即陰與陽的交替變化。道的變化是 無窮無盡的，道也無所不在，卻難以把握，只有圣人君子才能完全領悟。

這些抽象的議論都在表達一種宇宙觀，一種哲學思想，難怪晉通百姓不大搞得清楚。不過，如果不要說得那麼高深，”百姓還是可以懂的。比如生命，來自于雌、雄的結合。比如花朵，生于陽光和土壤。比如時光，由白天和黑夜構成。這就是陰陽交替結合產生萬物。

陰陽觀具有中國特色，深入咱們心里，我們自古以來就用它看待和解釋世界上的萬事萬物。

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孔子對《周易》的個案分析

【原文】

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜①，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之交。言天下之至噴，而不可惡也②；言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其逐者乎③？居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其選者乎？言出乎身，加乎民；行發乎還，見乎遠。言行，君子之樞機④；樞機之發，榮辱之主也。言行，君子所以動天地也，可不慎乎？”

“同人先號眺而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金⑤；同心之言，其臭如蘭（6）”。

“初六：藉用白茅，無咎。”子曰：“茍錯諸地而可矣（7），藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往（7），其無所失矣。”

“勞謙，君子有終。吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也（8），語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”

“亢龍，有悔。”子曰。“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔四，是以動而有悔也。”

“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階（11）。君不密（12），則失臣；臣不密，則失身；凡事不密，則害成（13）；是以君子慎密而不出也。”

子曰：“作《易》者其知盜乎四？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也分小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣（16）。慢藏誨盜，冶容誨淫（17）。

《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也（18）。”

【注釋】

①賾（Ze）：繁雜。擬：模擬。物直：事物的特點，特征。②惡：意思是胡言亂語。③邇（er）：近。④樞機：控制彎弓發射的裝置，比喻關鍵所在。⑤利：鋒利。金：金屬。（6）臭（Xiu）：氣味。(7)錯：用作“措”，意思是放置。(8)斯：此，這種。術；方法。(9)伐：夸耀。德：這里的意思是自滿。厚；敦厚。(10)輔：輔佐。(11)階：臺階，階梯。(12)密：慎密。(13)幾：用作“機”，意思是重大。幾事：重大的事。(14)盜：盜賊，強盜。(15)乘：這里指車。器：用具。夠慢；怠慢，輕慢。(17)誨：教，勸。冶容；妖艷的容貌。(18)盜之招：意思是招盜，招惹盜賊。

【譯文】

圣人用卦畫來顯示天下萬物的繁雜現象，模擬萬物的形態姿容，反映它們的特征，因此稱為卦象。圣人用卦象來顯示天下萬物的運動變化，觀察運動變化中的普遍聯系，以推行立身處世的準則和規范，加上文辭，用以判斷吉兇，因此稱為支。言說天下萬物最繁雜的現象，不能妄自開口；言說天下萬物最復雜的運動，不能胡言亂語。擬出卦象，然后言說，琢磨探求，然后行動，經過比擬和討論，來把握事物的變化。

“鶴在樹蔭中鳴叫，幼鶴應聲附和。我有美酒，與你同享。”孔子說：“君子住在家中發表言論，如果說得好，那麼千里之外的人也會響應，何況近處的人呢？坐在家中發表言論，如果說得不好，那麼千里之外的人也會背離，何況近處的人呢？言論出于自己，影響到民眾；行為產生在近前，遠處也有反應。言論和行動，就像君子的樞機，樞機一發動，就決定著君子的榮辱。言論和行動，是君子用來影響天地萬物的手段，難道能不慎重嗎？”

“聚在一起的人先呼叫逃跑，然后勝利歡笑。”孔子說：“君子為人處世的準則，要麼入世要麼出世，要麼沉默要麼發言。兩個人心齊志一，就像利刃可斬斷金屬；心齊志一的言論，它的氣味就像蘭花一樣芳香。”

“初六：用白茅鋪墊以示恭敬，沒有災禍。”孔子說：“假如放在地面上就可以了，用白茅去鋪墊，又有什麼過失呢？這表示慎 重到了極點。白茅是很普通的物品，卻可以用于重要場合。按照這種慎重的態度來行事，就不會有什麼過失。”

“君子勤勞刻苦，謹慎謙虛，會有好的結果。吉利。”孔子說：“勤勞刻苦而不自夸，有功績而不自滿，這是敦厚到極點的表現，是說有功卻甘居別人之下。德行說的是弘大，禮節說的是謙恭。謙虛則是致力于恭敬而保全自身的地位。”

“天上出現直龍，兇險。”孔子說：“尊貴而沒有地位，高高在上而失去民眾，賢人處在低下的地位而無人輔佐，所以動輒就危險。”

“在家室內不出門，沒有災禍。”孔子說：“變亂的產生，是以 語言為階梯的。君子言語不慎密，就會失去臣下；臣下言語不慎密，就會喪失性命；重大的事不慎密，就會造成危害；因此君子由于慎密而不出家門。”孔子說：“《易》的作者了解盜賊嗎？《易》說：‘帶著許多貨物，背負馬拉，惹人注目，結果強盜來了。’負重是小人干的活兒，車馬是君子乘坐的用具。身為小人卻乘坐君子的車馬，盜賊就想著去搶劫。地位在上的人怠慢，地位在下的人就橫暴，盜賊就想來劫奪。懶于收藏財物是教人偷盜，妖艷的容顏是教人淫亂。

《易》說：‘帶著許多貨物，背負馬拉，惹人注目，結果強盜來了。’ 這是招引盜賊。”

【讀解】

在這一節里，我們的至圣先師孔老夫子，對《周易》作了個案分析，并且力。以發揮，說自己的看法。將它們選出來，為的是讓大家看看孔圣人如何評點《周易》。

“鶴鳴在陰”幾句出自專講禮儀的“中半卦”，本以詩歌形式表現男女相悅唱和，孔夫子卻發揮出了君子大人對自己的言行要慎重的宏論。出自“同人卦”的“同人先號眺而后笑”，本講打仗時先被圍后獲勝的情景，孔夫子看出了兩個人要同一條心，一個鼻孔出氣。出自“大過卦”的“藉用白茅”說的是恭謹從事，孔夫子就此認為慎重無過。“謙卦”的“勞謙，君子有終”倒是講君子大人要謙虛謹慎，勤勞刻苦，孔夫子認為這是敦厚的表現。“就分’的“亢龍，有悔”是占天上的星象，孔夫子卻扯到了君子大人脫離民眾而孤立。“節卦”的“不出戶庭”說的是在家中隨便一點，不守禮節，無傷大雅。孔老夫子則發表了“禍從口出”的妙論。“解卦”的“負且乘，致寇至”說的是商人滿載而歸途中遇到強盜，孔夫子卻說是小人越軌招引盜賊。

看來，這位圣人君子之中的領袖人物所戴的有色眼鏡的顏色過于深了，以至于處處不忘為君子大人的崇尚品德美言幾句，不 忘貶責小人來烘托君子的高尚偉大。

讀前人的作品，有不同的看法，本屬正常，仁者見仁，智者見智嘛，誰能擺脫“有色眼鏡”的限制？圣人都不行，你我凡人也一樣。但是，讀別人的東西，讀出了其中沒有的東西，應當算是自己的創作了。既然是創作，干脆寫自己的，又何必去尋微言大義而大大發揮？

《周易》出來以后，歷代有眾多的人去闡釋，其中又有眾多的人在闡釋時附會上一些本不屬于《周易》的內容。這風氣，多半與孔老夫子的榜樣有關。或后來，《周易》像滾雪球一樣越滾越大，原來的面目被層層掩蓋，難以看清了。

【原文】

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見乎？子日：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽①，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神”。乾坤，其《易》之蘊邪②？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器③，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，圣人有以見天下之陵，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之父。極天下之噴者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

【注釋】

①情偽：真情假象。②蘊：內涵。③形而上者：思想、觀念等沒有確定物象的意識形態。道：理論，原則。形而下者：可見可觸的具體物質。器：具有實用性的物質。

【譯文】

孔子說：“文字不能完全表達語言，語言不能完全表達意義。”那麼圣人的意圖就不能表現出來了嗎？孔子說：“圣人創立卦象是為了充分表達意念，設置六十四卦是為了充分表達真偽，加上文辭是為了充分表達要說的話，使卦史變化相通是為了充分顯示有利之處，激勵人們是為了充分顯示它的神奇。”“乾卦”和“坤卦”集中體現了《易》的內涵嗎？乾坤確定了秩序，《易》的原則就以它為基礎。乾坤毀滅了，那麼就無法體現《易》的原理。

《易》的原理體現不出來，那麼乾坤差不多就要停止運動了。因此，形而上者叫做道，形而下者叫做器，將它們結合調節叫做變，推演運用叫做通，在民眾中實施運用叫做事業。所以，卦象是圣人用來顯示天下萬物繁雜的現象，模擬它們的外形面貌，反映事物的特性，因而叫做卦象。圣人用來顯示天下萬物的運動變化，觀察它們的普遍聯系，以推行立身處世的準則和規范，加上文辭，用以判斷吉兇，因此稱為艾。極盡天下萬物最繁雜的現象，這是卦象的演化，激勵天下萬物運動的，是卦交辭的啟示。互相聯系并適度調節，是變化的結果。推動萬物運行，是變通的結果。對它們心領神會的是人，默默成就它們，無言中確立信賴，是德行顯現的結果。

【讀解】

人世間最大的難題之一，就是用什麼方式來表現宇宙萬物千變萬化的形貌及其內在聯系，用什麼方式來傳達人們內心對大千世界的深奧復雜微妙的感受。

《系辭》的作者認為，只有超凡入圣的人才能成功地解決這一難題，而《周易》則是成動解決這一難題的代表作、典范，所以被看成是“經典”。具體地說，《周易》用六十四個卦象和卦辭、爻辭，揭示了天地萬物的形貌、特點、聯系、運動變化的普遍規律，表現了圣人對天地萬物的理解和把握，以及圣人的偉大品德。

姑且不說作者一再表現出的對“圣人的厚愛，這里提到的“言”與“意”的矛盾，恐怕才是真正要關注的焦點。言語、話語、表達手段和方式總是有限的，外部大千世界和深幽的內心世界卻是無限的。如何用有限來表現無限，既是哲學問題，又是藝術問題，同時也是人生問題。老百姓關心的是自己的切身利益，只有圣人君子（精英）才會去思考遠離切身利益、又關系到切身利益的這類問題。他們的思考是有價值和意義的。

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言與意的矛盾

【原文】

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見乎？子日：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽①，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神”。乾坤，其《易》之蘊邪②？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器③，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，圣人有以見天下之陵，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之父。極天下之噴者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

【注釋】

①情偽：真情假象。②蘊：內涵。③形而上者：思想、觀念等沒有確定物象的意識形態。道：理論，原則。形而下者：可見可觸的具體物質。器：具有實用性的物質。

【譯文】

孔子說：“文字不能完全表達語言，語言不能完全表達意義。”那麼圣人的意圖就不能表現出來了嗎？孔子說：“圣人創立卦象是為了充分表達意念，設置六十四卦是為了充分表達真偽，加上文辭是為了充分表達要說的話，使卦史變化相通是為了充分顯示有利之處，激勵人們是為了充分顯示它的神奇。”“乾卦”和“坤卦”集中體現了《易》的內涵嗎？乾坤確定了秩序，《易》的原則就以它為基礎。乾坤毀滅了，那麼就無法體現《易》的原理。

《易》的原理體現不出來，那麼乾坤差不多就要停止運動了。因此，形而上者叫做道，形而下者叫做器，將它們結合調節叫做變，推演運用叫做通，在民眾中實施運用叫做事業。所以，卦象是圣人用來顯示天下萬物繁雜的現象，模擬它們的外形面貌，反映事物的特性，因而叫做卦象。圣人用來顯示天下萬物的運動變化，觀察它們的普遍聯系，以推行立身處世的準則和規范，加上文辭，用以判斷吉兇，因此稱為艾。極盡天下萬物最繁雜的現象，這是卦象的演化，激勵天下萬物運動的，是卦交辭的啟示。互相聯系并適度調節，是變化的結果。推動萬物運行，是變通的結果。對它們心領神會的是人，默默成就它們，無言中確立信賴，是德行顯現的結果。

【讀解】

人世間最大的難題之一，就是用什麼方式來表現宇宙萬物千變萬化的形貌及其內在聯系，用什麼方式來傳達人們內心對大千世界的深奧復雜微妙的感受。

《系辭》的作者認為，只有超凡入圣的人才能成功地解決這一難題，而《周易》則是成動解決這一難題的代表作、典范，所以被看成是“經典”。具體地說，《周易》用六十四個卦象和卦辭、爻辭，揭示了天地萬物的形貌、特點、聯系、運動變化的普遍規律，表現了圣人對天地萬物的理解和把握，以及圣人的偉大品德。

姑且不說作者一再表現出的對“圣人的厚愛，這里提到的“言”與“意”的矛盾，恐怕才是真正要關注的焦點。言語、話語、表達手段和方式總是有限的，外部大千世界和深幽的內心世界卻是無限的。如何用有限來表現無限，既是哲學問題，又是藝術問題，同時也是人生問題。老百姓關心的是自己的切身利益，只有圣人君子（精英）才會去思考遠離切身利益、又關系到切身利益的這類問題。他們的思考是有價值和意義的。