“知行合一”是明朝中葉學者王陽明倡導的，如今已成為中國人熟知的格言。
古今中外的哲學家無不強調，學習不能離開行為和實踐。
長期實踐展現的效果，就是卓越的德行。
行事見修養孔子晚年時，魯國國君魯哀公問孔子：“你的學生里面，誰愛好學習？”
孔子回答說：“有一個叫顏回的愛好學習，不遷怒，不貳過，可算是好學的。”
可見，孔子認可的“好學”，絕不是書呆子，而是將學習的成效表現在行為上。
什麼是不遷怒？就是對張三的怒氣，不發泄到李四身上。
我教書40多年，總算學會了顏淵的一半，就是“不遷怒”。
記得我年輕時，在上課途中與出租車司機發生口角，到教室時余怒未消，先把學生教訓一通，學生們都感覺很冤枉。可見，當時我的個人修養還很不夠，經過多年努力，現在總算可以做到不遷怒于人了。
但是另一半我還做不到，就是“不貳過”。
什麼是不貳過？就是不犯相同的錯誤。做到這點真的很難。
因為人容易犯的過錯，往往來自一個人的性格特征。
就如現在流行的星座性格分析，同樣星座的人，行事風格確有相近之處。古代講究人的八字如何，也是類似情況。
一個人行事明顯表現出受性格特征的影響，代表這個人的修養還不夠。
當然，人活在世上，難免受到內在和外在的種種限制；而我們一生努力的目標，即是學會慢慢擺脫內外的束縛，以使自己趨向完美。
德行之知孔子三千弟子，精通六藝的有七十二人。孔子只認可顏淵是好學之人，德行修養達到較高境界。
可惜的是，顏淵比孔子還早兩年去世。這無疑是儒學傳承上不可彌補的損失。
令人欣慰的是，“知行合一”的要求被一代代傳承下來。
要準確理解王陽明提出的“知行合一”，首先要分辨“知”的三種含義：
第一種“知”，是專業的知。
比如，大學分科系，每個領域都有專門的知識，必須經過專門訓練才能掌握。這種專業知識，與日常生活中的行為關系不大。
第二種“知”，是日常生活的知。
這種是指每個人可掌握的生活技能。比如，怎麼燒水煮飯，怎麼坐飛機，怎麼使用手機查找地圖，等等。
第三種“知”，是道德的知。
這才是王陽明“知行合一”所強調的關鍵點。
比如講“孝順”，《孟子·萬章上》提出“大孝終身慕父母”；《孝經》中認為孝順就是“光宗耀祖”，讓自己立身處世走在人生正路上，不斷提升自己的德行，讓父母分享自己的成就和榮耀。
王陽明說：“知是行之始，行是知之成”，意即知是行動的開始，行動才是知的完成，知與行必須密切配合，不分先后。
再比如，我們開始知道“行善最樂”是書中的一句話，沒有行動則沒有體會。但當你真的行善時，感覺到快樂由內而發，這是一種言語無法形容的內心體驗。
它完全不同于吃飽喝足、朋友聚會、心想事成的快樂；而是行動順應了內心的要求后，自己對自己感到滿意，覺得自己有了長進的一種自我肯定。
人生之舟的方向有人環游世界，知識淵博，見多識廣，但行為表現卻依然故我，這并不值得效法。
相反，“己所不欲，勿施于人”屬于德行之知，可以付諸行動，具有真正的價值，但真的做起來十分不易。
《圣經》中有句話叫“愛人如己”，但從未見有人真正做到過。全世界70億人，僅憑一己之力，如何愛70億人？
退一步，就算只關愛身邊的親友，依然發現“愛人如己”難以做到。
這是宗教的無限要求，目的不在于讓人立刻做到，而是說明人生需要志向，只有立定志向，才能集中全部的精神和力量朝目標前進。
這也提醒我們：人生不能沒有哲學，就像航海不能沒有羅盤。
不管別人的船駛向何方，我們應該對自己人生之舟的定位和方向負責，力求知行合一，努力朝目標前進。
按照這種要求去實踐，一段時間后，你就會有自己的心得，知道人的真正使命何在。
如此，你才會深切感受到古今中外的哲學家，在愛好智慧之路上取得的偉大成就，以及他們對后輩的無限期許。
本文來自：解夢佬，原地址：https://www.jiemenglao.com/suanming/344976.html
