「周易」中的“魚”是如何取象的？理由是什麼？
本文原是子夏故壇于2019-08-18 14:23在悟空問答中發表的一篇文章，現作為子夏故壇「周易登堂」講座內容發布。
《易經》中“魚”取象于八卦中的哪一卦呢？為什麼？
《周易》爻辭中常提到魚，但《說卦傳》中卻并未明確指出“魚”取象于八卦中哪一卦，這就給釋《易》者帶來很多困惑。有的人說魚取象于坎，有的人說魚取象于離，有的人說魚取象于巽，那麼《周易》中的“魚”究竟是如何取象的呢？筆者在長期的釋《易》實踐中，終于發現了“魚”在《周易》中的取象秘密。
考察《周易》中所有“魚”的取象，無不與八卦中的巽卦有關，但并不是巽卦的三劃都可取象為魚，而是僅限于巽卦中的陰劃。完全可以負責任地說，《周易》中的“魚”就取象于巽下之陰。為什麼巽下之陰可以取象為“魚”呢？我想主要有這麼兩個方面原因，一個是象征意義方面，另一個是卦象意義方面。
從象征意義方面講，“巽為長女”，“長女”在《周易》中就是指已出嫁的女子，正是生兒育女的時候，或稱為“婦”。而魚是多子的象征，我國自古以來就把魚作為生殖崇拜的象征。太極圖就是雙魚合抱的形象，象征生生不息的萬物之母。大量存世的雙魚玉佩，更是女陰的象征。半坡出土的人面魚紋盆，更是把人和魚的形象結合起來，寓意人可以象魚一樣多子，這正是我國原始人類生殖崇拜的歷史見證。正是由于魚的這種生殖崇拜的象征意義，才和長女聯系起來，成為巽卦的取象內容。
從卦象意義上講，“巽為木，為繩直，為進退”。木上有繩，就是釣魚桿的形象，故巽有釣魚桿的形象。巽下之陰是巽體之主，處于巽體下端，“巽為繩直”，巽下之陰就象釣繩末端釣上來的魚一樣，而且不停地搖擺進退，活生生的魚的形象。故《易》以巽下之陰為魚。
以巽下之陰為魚的取象，最典型的例子在《姤卦》中。《姤卦》九二爻辭曰“包有魚”，而九四爻辭曰“包無魚”，這里的“魚”皆指《姤卦》的初六爻。《姤卦》初六為巽體之陰，是卦變的主爻，故取象為魚，同時也象征原始社會的成年女性，為長女。原始社會前期是群婚、亂婚制，女性的配偶不固定，隨遇而安，哪個男性都不會與之長久生活，故《姤卦·彖傳》曰:“勿用取女，不可與長也。”《姤卦》之卦變體系，乃先變為《同人卦》，然後再變為《小畜卦》。《姤卦》九二緊鄰初六，初六順承于九二之下，說明九二“近水樓臺先得月”，得以先“包養”初六，故曰“包有魚”。但九二“包有魚”是不會長久的，《姤卦》變為《同人卦》後，《姤卦》九二便被這個女子棄于腦後，而這個女子已另覓新歡，承于九三之下，九三也不會與之長久，當《同人卦》再變為《小畜卦》後，九三與該女子“夫妻反目”，同樣被該女子棄于腦後。《姤卦》九四與初六為正應關系，說明兩者本是有緣的，但兩者雖有緣卻是無份的。當《姤卦》變為《同人卦》後，兩者失應無比，彼此斷了音信。當《同人卦》再變為《小畜卦》時，兩者又相向而行卻失之交臂，最後仍然無比無應，故《姤卦》九四爻辭曰“包無魚”，意思就是“包養不成”，有緣而無份。
《剝卦》六五爻辭曰“貫魚”，“魚”從何來？原來《剝卦》是消息卦，根據消息卦特點可知，其上面剛剛消去的為一陽爻，這個陽爻和上九、六五組成一個隱巽體，而六五為這個巽體主爻，故取象為“魚”。又《剝卦》六五之下皆為陰爻，隨著《剝卦》的陽消陰息而不斷相上行進，象緊跟在六五之後的群魚，群魚跟在六五之魚身后“魚貫而入”，故曰“貫魚”。
《易》中還有許多有關“魚”的描述，如《井卦》中有“井谷射鮒”之說，《中孚卦》中“信及豚魚”之說，其中“魚”的取象無不與巽下之陰有關，這里就不再贅述。毫無疑問，我們在這里完全可以斷言，《易》中“魚”的取象就來自巽下之陰，與別的卦象無關。
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