自古以來，人們對死亡充滿了好奇。
人死之后，會發生什麼？
是徹底泯滅，還是以另一種方式「活著」？
靈魂是真實存在的嗎？
這類問題，實在是太多太多了。
人們往往靠開腦洞、做假設，來給出自己心目中的答案。
最近，Netflix就專門拍了部紀錄片。
用事實說話，專治各種胡思亂想。
利用真正的一手資料，解開人死后的奧秘——
《死而不亡》
Surviving Death
說它是開年最獵奇的紀錄片，一點也不為過。
本片共6集，由4個部分組成：瀕死體驗、通靈、征兆和轉世。
你能想到的，所有跟死亡相關的超自然事件，它全都有，而且都是真人真事。
《死而不亡》并不是把古早的超自然現象，再翻炒一遍。
它用最新的數據做支撐，采訪了大量當事人，聽他們親述對死亡的看法，每個鏡頭都是第一手資料。
當這些實例，接二連三的擺在面前。
魚叔也開始迷惑：
我們現有的認知，真的能理解「死亡」嗎？
今天魚叔重點說兩個部分：瀕死體驗和轉世。
單憑這兩個部分，足以顛覆你對生死的認知。
什麼是瀕死體驗？
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簡單來說，就是那些大難不死的人，在瀕臨死亡時的真實體驗。
也被稱為「靈魂出竅」。
外科醫生瑪麗，就有過相似的體驗。
20年前，她在智利劃皮劃艇。
湍急的水流，把她卷到了水下3米深的危險之處。
5分鐘，10分鐘，15分鐘過去。
瑪麗在水下動彈不得，身體開始膨脹、發紫，沒有了呼吸。
隊友們一致推斷，她已經死亡。
奇怪的是，瑪麗在水下體會不到一絲痛苦。
甚至感覺靈魂與肉體剝離，升上了天空。
在天上，有一群類似「靈魂」的存在，帶她走上一條芬芳之路。
這條路，通往一個有穹頂的巨型建筑物。
在那里，瑪麗明顯感受到，時間、空間維度的改變。
「我每一秒都在經歷永恒，每一秒都膨脹成永恒。」
與此同時，瑪麗還能看到，隊友撈起了自己的肉體，拼命搶救。
她覺得整件事很不可理喻。
因為，自己根本不想回到肉體里啊。
在天上，她產生了一種奇怪的安慰感，仿佛一切都無所謂。
直到其他靈魂提醒她：「你在凡間的任務，尚未完成。」
她才回到了自己的身體里。
看到這里，是不是覺得很蹊蹺？
更蹊蹺的還在后面。
瑪麗足足落水30分鐘，腿部多處骨折，韌帶被撕裂。
按理說，她的生存幾率早已為零。
但她被隊友救上岸后，不僅蘇醒了，而且沒有任何腦部損傷。
做了幾處修復手術，加上幾個月的復健后，瑪麗完全康復了。
這在醫生眼里，簡直就是奇跡。
瀕死體驗，到底是怎樣一種體驗？
瑪麗歸納成以下三點：
時間感被淡化，甚至扭曲；
徒生一種溫暖的幸福感；
超自然元素出現。
可以說，大多數人一輩子都不會經歷這樣的時刻。但一旦經歷，便足以改變一個人的一生。
拿瑪麗來說，她本是名外科醫生，堅定擁護唯物論。
但這次遭遇之后，她的世界觀被徹底顛覆了。
怎麼說呢？
唯物論認為，腦部控制一切，當大腦停止運作，人就不會再有意識。
但瑪麗的經歷告訴她，即使大腦停止運作，意識也會繼續拓展，腦部不可能控制一切。
瑪麗的遭遇，引起了無數科學家、學者、醫生的好奇。
有人質疑她在編故事，嘩眾取寵。
因為，這種在鬼門關走過一遭的幻覺，可以通過服用藥物產生。
但很快，這個理論就被推翻了。
醫學研究顯示，病人接受的藥物治療越少，反而更容易出現瀕死體驗。
除此之外，還有人指出：瀕死體驗不就是大腦缺氧的反應嗎？
但醫生們又說了，大腦缺氧更容易讓一個人感到害怕、恐懼。
這與瀕死體驗中的平靜、安撫感，截然不同。
說到大腦缺氧的假設，影片又扔出了一個強有力的案例。
1991年的帕姆雷諾茲事件。
咋回事呢？
這位病人的腦部，長了一個動脈瘤。情況很危險，如果瘤爆開，她會當場死亡。
醫生給她設計了一個手術，過程中，她的血液會被排空、心臟會停止跳動，從而縮小動脈瘤。
手術中，有大約1小時左右，沒有血液流向她的腦部，也就是說，完全沒有腦部活動。
奇怪的是，等手術結束，她宣稱經歷了一次瀕死體驗。
她感到自己的靈魂剝離了肉體，坐在醫生的肩膀上，觀摩手術如何進行。
她能說出，醫生用哪種工具給她開顱，用什麼手術刀來劃開皮膚。
還能準確無誤地指出每個醫生的位置。
這可把醫生們嚇壞了。
因為帕姆雷諾茲在術前，已經被蒙上雙眼，雙耳塞了入耳式耳機。
醫生的手術工具，她事前事后都沒看過。
她絕對沒可能，提前知曉手術的各種細節。
帕姆雷諾茲的手術經歷，在醫學界引起轟動。
她在大腦停止運作的時候，經歷了瀕死體驗。
也就是說，她挑戰了意識和思想是由大腦創造的觀念。
于是，人們想弄清楚，她是如何在失去意識的時候，又產生了意識？
這個問題，看似荒謬、矛盾，但又真實存在。
魚叔搜找了不少醫學素材，歸納出兩種流傳度最廣的，關于瀕死體驗的結論。
第一種結論，從醫學角度來解釋：
不少醫學家依然相信，瀕死體驗是因為使用了氯胺酮或PCP藥物，產生的致幻反應。
另一種結論，則很抽象：
瀕死體驗是一種復雜、主觀、情緒化的體驗。
有信仰的人愿意相信，這證明了靈魂的存在。
因為，它關乎你對死亡的態度。
說完瀕死體驗，再講個更玄乎的命題：輪回。
也就是我們所說的前世今生。
早在1967年，弗吉尼亞大學的伊恩教授，就開始研究此命題。
他發現，擁有前世記憶的人，大多是幼童。
他們的身上，經常有胎記或先天缺陷，與前世相對應。
他們會突然開始與家長傾訴，前世的點點滴滴。
說話的時候，面部表情渾然天成，沒有半點不自在。
比如，這個叫做瑞安的6歲小男孩。
上幼兒園的時候，他的行為舉止就跟其他小孩不同。
他經常大喊「Action！」（開拍）
希望別人稱他為「好萊塢的哈蒙斯」。
甚至在看電視的時候，對HOLLYWOOD字樣，格外敏感。
起初，母親以為這孩子有個明星夢。
但有一天，瑞安突然指著電視上的HOLLYWOOD，轉頭告訴她：「我原來就住在那兒」。
這可把母親嚇壞了。
隨著瑞安逐漸長大，母親發現，他對老電影很感興趣。
一天，瑞安指著書上的一張劇照說：「媽媽，那是我。」
這張劇照來自30年代的電影《夜夜纏綿》（Night After Night）。
瑞安指向的人叫馬蒂·馬丁，一位在61歲離世的好萊塢演員。
這件事引起了弗吉尼亞大學塔克教授的注意。
為了弄清楚真相，塔克花了很大工夫，聯系上了馬蒂·馬丁的女兒。
他把瑞安口中關于前世的瑣碎事情，都記錄下來。
交給馬蒂·馬丁的女兒，辨認真偽。
詭異的事，發生了。
在女兒的確認下，有超過50件事與馬蒂·馬丁的人生經歷相符。
瑞安連他喜歡吃什麼餐廳、跳什麼舞、女兒生日送了什麼禮物，跟哪位政客私交好，都如數家珍。
直到在6-7歲的時候，瑞安才開始減少討論前世。
而這個年齡，正是大多數小孩，失去幼兒期記憶的時候。
但這段經歷，并不會就此泯滅。
瑞安成年后，依然會去探望馬蒂·馬丁的女兒。
當二人坐在一張沙發上的時候，氣氛既詭異又和諧，仿佛模糊了時間、空間、生死的界限。
玄乎吧？但竟然是人們的真實經歷。
紀錄片里剩余的兩個部分，就更加靈異了，講到了招魂、亡靈……
但由于這些內容缺少研究支撐，魚叔就不在此展開討論了。
《死而不亡》開播后，引起了不少爭議。
畢竟，它展現的生死觀，與唯物論完全是背道而馳。
它更多是基于宗教、信仰、文化背景下的觀點輸出。
在魚叔看來，《死而不亡》的重點，并不在于超自然事件有多離奇。
相反，它以此為基礎，提出了更深層的疑問：
如果生命可以超越死亡，算好事還是壞事？
對一些人來說，確實是好事。
比如，經歷過瀕死體驗的人，大多相信死亡不是終結。
這減輕了他們對死亡的恐懼。
面對生離死別，會更加釋然。
因為他們堅信，死亡只是肉體的消逝，而意識尚存。
也有一部分人，覺得這是壞事。
因為它可能會顛覆自己這一生的信仰。
比如前面講到的瑪麗醫生，在意外發生前，她一直堅信唯物論。而在意外發生后，她對自己職業的看法也徹底改變了。
還有一些瀕死體驗親歷者，不敢說出他們的經歷，害怕被當做精神病，關進醫院。
因此，越來越回避社交，甚至難以正常生活。
雖然，本片探討的內容，大多難以證實或證偽。
但這些事其實離我們并不遙遠。
有研究表明，僅在美國就有至少1300萬成年人有過瀕死體驗。
我國對瀕死體驗的研究，也早已起步。
唐山大地震之后，精神醫學專家馮志穎獲得了81例有效數據。
這些幸存者中，近半數的人，都說有過意識脫離軀體，游離到空中的體驗。
這說明，瀕死體驗不是罕見個例。
或許，在你我身邊，就有人經歷過這種超越死亡的感覺。
導演在片尾提出了一個假設：
「或許，我們只是更宏大存在的一部分。」
魚叔認為，這并不是迷信。
而是一種以敬畏之心對待生命的態度。
超自然現象，激勵著科學研究的進步，引領人類抵達未知領域。
魚叔相信，早晚有一天，我們的疑惑都將得到解答。
但在這之前，我們依然要對死亡，抱有敬畏之心。
說不準哪一天，我們對生死的認知也會被顛覆。
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