觀自在菩薩，又稱觀世音菩薩，民間多以觀音菩薩相稱。雖然名號代表的菩薩一樣，但名號本身卻各自有不同的含義，例如觀世音菩薩的觀世音，就是觀察眾生，聆聽民音的意思，那麼觀自在又是什麼意思呢？下面就來一起看看吧。
法自在
法自在，即觀世音菩薩能夠修行世間一切法門，因為修行已經圓滿，所以一法通，法法通，凡事佛門法門，觀世音菩薩都能夠修煉，亦能演說一切法，普令眾生，受法圓滿。
勝解自在
勝解的意思就是指菩薩能夠在佛法里面去得明確的解釋，并且還能夠明悟具體的含義，而且還能夠授業給其他佛門弟子，讓他們也明悟佛法的一切解釋和含義。
智自在
觀世音菩薩修行多年，終證果位，自身已經是功德圓滿，獲得了佛祖的加持，自身智慧無窮無盡，善說法要，明確世間一切真諦，明悟宇宙一切變化，能輕松與人辯論佛學法門，又如眾生愛樂，歡喜受化。
因此看完觀自在菩薩的十自在，想必大家都有了一定的了解，其實觀自在菩薩也不一定特指觀世音菩薩，因為觀自在菩薩即般若觀慧已得自在的菩薩，指的就是菩薩喜歡用慧眼來觀察眾生的疾苦，以此來明悟自身，救苦救難，身心自由自在，處處化身救世人，圣號更是多不勝數，因此凡是能觀察真理獲得痛苦解脫者，都叫觀自在菩薩。
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觀自在和觀世音是同一個菩薩嗎
凈空法師---觀世音這個名號著重在教化眾生，觀自在這個名號著重在自己修行，著重在自利，觀世音著重在利他，是一個人不是兩個人，自利利他都功德圓滿。
觀達自在，這就是理事無礙，事事無礙，入這個境界才稱為觀自在菩薩。又觀機往救，這就是跟眾生感應道交，眾生有感，菩薩就來應。
下面介紹，「觀世音菩薩，又名觀自在菩薩。淺說，則觀世人稱念彼菩薩之名而垂救度，故名觀世音」。觀世音這個名號著重在教化眾生，觀自在這個名號著重在自己修行，著重在自利，觀世音著重在利他，是一個人不是兩個人，自利利他都功德圓滿。底下一句說，「遍觀法界眾生隨其機緣，而自在拔苦與樂，故名觀自在」。這是菩薩的德號，教育，重要的教育，我們從經典里面深深的體會到、深深的認識到，世出世間還有比這個教育更重要的嗎？找不到！佛是我們的老師，菩薩是我們的學長，菩薩是跟佛學，沒畢業，但是他的年級比我們高。等覺菩薩是最高的，我們現在初學才一年級，他是五十一年級，比我高太多，但是他還是我們學長，他沒畢業，他畢業就成佛了。所以我們跟菩薩的關系要搞清楚，跟阿羅漢的關系要搞清楚，都是同學，先后同學，年級比我們高一些。
「進言之，如法藏之《心經略疏》曰：于事理無礙之境，觀達自在，故立此名（觀自在）。又觀機往救，自在無失，故以為名（觀世音）。前釋就智，后釋就悲」。這是《心經略疏》解釋菩薩的名號。于事是事相，理是理體，理事無礙的境界。觀達自在，這就是理事無礙，事事無礙，入這個境界才稱為觀自在菩薩。又觀機往救，這就是跟眾生感應道交，眾生有感，菩薩就來應。感應道交不可思議，只要真誠心去感，菩薩肯定有應。關鍵就是真心，真心就是清凈心，清凈心就是沒有雜念。當然人遇到大災難的時候，肯定是有原因的，這個原因就是不善業感召。不善業有過去造的，有現前造的，過去、現前都可以懺悔。如果沒有懺悔，求觀音菩薩來救你，觀音菩薩沒有法子來；你真正懺悔，后不再造，有求必應，這個道理一定要明白。過去造的罪業懺悔，感應特別明顯，現前所造重大的罪業，真正懺悔也行，這個自古至今都有這個例子，所以菩薩真正慈悲。我們中國諺語所謂的浪子回頭金不換，再惡的事情，五逆十惡，就怕你不肯回頭，回頭是岸，回頭就有救。
“觀自在菩薩”，什麼叫“觀自在”
觀自在是什麼意思，玄奘認為含“觀照縱任”之意，即觀照萬法而任運自在。“自在”，意為眾生所見之主，所以玄奘譯為觀自在菩薩，可見於《般若心經》。太虛大師認為：因為觀世音菩薩有般若的智慧，洞徹世間“五蘊皆空”的真實相，而達到“觀自在”境界，所以能救苦救難。平常人執五蘊為世界、為我，所以不能照見五蘊皆空。而真正做到無人無我，則能以眾人苦難為苦難，這樣則成為無我的大慈大悲，成立大公無私的偉大人格，發揮救苦救難的功用。觀自在是什麼意思，一般來說：觀自在菩薩，即般若觀慧已得自在的菩薩，不一定特指補怛落迦的觀世音菩薩。菩薩依德立名，有某種特殊功德，即名為某某。如《華嚴經》中便出現若干同名同號的菩薩。印順法師依此認為，誰有觀自在的功德，誰就可以名為觀自在。觀是對於宇宙人生真理的觀察，由此洞見人生的究竟。自在指擺脫了有漏有取的蘊等系縛，而得身心的自由自在。佛經上說，八地以上的菩薩，得色自在、心自在、智自在，是菩薩的觀自在者。所以凡是菩薩登地，通達真理，斷我法執，度生死苦，即可名觀自在。而《心經》開頭的“觀自在菩薩”，便是依此義而言的。
觀自在的另一層含義是什麼，星云大師：“觀自在”是觀世音菩薩的另外一個名號，意思是說，只要你能觀照自己，你能認識自己，你就可以自在了！人生在世，如果有錢而活得不自在，人生也沒有什麼樂趣可言。偏偏人在世間上，“有”就是有罣礙，就是有煩惱，因此有許多人有金錢“有”得不自在；有家庭“有”得不自在；有愛情“有”得不自在；有名位“有”得不自在。因為“有”，所以不自在。如果能在稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂的“八風”境界里，都能不為所動，你自然就能自在解脫了。觀世音菩薩的名號是什麼？
觀世音菩薩（梵文：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara）兩種最通用的譯法是：觀世音菩薩，觀自在菩薩。觀世音是鳩摩羅什舊譯， 玄奘新譯為觀自在，這是同一梵語的不同傳譯。中國每略稱為觀音。
觀世音
自修義：觀世音，是《楞嚴經》卷六所說這位菩薩最初的修行方法，是耳根不向外聞，而是向內自聞耳根中能聞的聞性，由此達到“動靜二相，了然不生”的境地。佛教認為，一般人的耳根是向外分別聲音，受外境例如贊嘆或誹謗所動，所以生起煩惱并促成惡業，從而受輪轉生死的苦報。而觀察分析世間音聲的虛妄不實，能不受所動，達到“如如不動”大解脫境。《楞嚴經》中，觀世音菩薩自述了得名的原因，他說自己正是因為達到了“觀世音”的修行境界，被當時的如來所贊嘆并賜名“觀世音”。度他義：觀世音，指的是這位菩薩能觀察世間眾生的心聲并救拔其苦。《法華經普門品》說，凡有眾生，若在苦惱之時，只要聽說有一位觀世音菩薩，而專心虔誠地稱念觀音圣號，觀音菩薩便會立即聽到每一眾生的音聲而同時予以救濟，所以叫做觀世音。《悲華經》中說，寶藏佛正是因為他有這樣的功德，所以賜名為“觀世音”。
觀自在特指：Avalokiteśvara，玄奘認為含“觀照縱任”之意，即觀照萬法而任運自在。Avalokita為“觀”，iśvara為“自在”，意為眾生所見之主，所以玄奘譯為觀自在菩薩，可見於《般若心經》。 太虛大師認為：因為觀世音菩薩有般若的智慧，洞徹世間“五蘊皆空”的真實相，而達到“觀自在”境界，所以能救苦救難。平常人執五蘊為世界、為我，所以不能照見五蘊皆空。而真正做到無人無我，則能以眾人苦難為苦難，這樣則成為無我的大慈大悲，成立大公無私的偉大人格，發揮救苦救難的功用。
通指：觀自在菩薩，即般若觀慧已得自在的菩薩，不一定特指補怛落迦的觀世音菩薩。菩薩依德立名，有某種特殊功德，即名為某某。如《華嚴經》中便出現若干同名同號的菩薩。印順法師依此認為，誰有觀自在的功德，誰就可以名為觀自在。觀是對於宇宙人生真理的觀察，由此洞見人生的究竟。自在指擺脫了有漏有取的蘊等系縛，而得身心的自由自在。佛經上說，八地以上的菩薩， 得色自在、心自在、智自在，是菩薩的觀自在者。所以凡是菩薩登地，通達真理，斷我法執，度生死苦，即可名觀自在。而《心經》開頭的“觀自在菩薩”，便是依此義而言的。
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