所謂一向專念，其實就是指內心一直保持著往生西方極樂的意思。一向是一個數詞，代表自己的內心專心一致，永不改變；而專念就是為了目標而去念，不達目的誓不罷休。所以一向專念是一種非常難得的品質，說明你這人有大毅力，以后絕對可以成就一番事業，那麼怎樣才能做到一向專念呢？下面就來一起看看吧。
一向專念，要自己舍棄其他法門，一心修行它，這樣其他的法門我們管不著，也不想管，我們念的就是阿彌陀佛極樂求生凈土，而一般人都很難做到這一點，大多數都是在歲數大的時候才修，這是為何？因為年輕的時候總會嘗試很多法門，只有年老了，沒干勁去嘗試了，所以只能夠專念。例如黃念祖老居士，在國內講經教學，在國外也弘法，到晚年完成這部注解之后，來日無多，他給我們做表演，萬緣放下，一向專念，一天十四萬聲佛號。這可以，他這個事情做好了，不是他不做。「以佛性遍一切處。有棄有舍，不名念佛故」，這是《無量壽經起信論》說的話，重要的意思，不必棄舍百為，百為就是許許多多善事、好事，把這個舍掉叫專念，不是這個意思。佛性遍一切處，有棄有舍這不叫做念佛，遇到真正對社會、對正法有利益的事情，不能舍棄，它不礙一向專念。
特別是現在這個浮躁的社會，需要做得事很多，需要放下的事也很多，不是那麼輕易就能做到內心清凈的，更別說是整天念佛，一心專念，求生極樂了。世法本無礙於佛法，何況更以世出世間，一切善行，以至誠心，回向極樂。故亦名一向專念，此段來自于《起信論》。所以我們不怕，事情來，好事，咱們去做，做完之后我就念佛；做完之后，這個事情就不必放在心上，一心專念阿彌陀佛，活活潑潑，世法、佛法互相沒有妨礙、沒有沖突。大乘經教里講得非常透徹，會的，哪一法不是佛法，不會的，念佛也不是佛法。佛法貴圓融、貴圓通，所以一切善行，我們用至誠心、用深心回向往生極樂世界，這就是一向專念。
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凈土宗的“一向專念”到底是什麼意思
凈空法師---什麼叫發菩提心，什麼叫一向專念什麼叫發菩提心？蕅益大師在《彌陀經要解》上講得太好了，講絕了。真正想往生極樂世界的心就是菩提心，是真的不是假的。一般人講發菩提心，他是假的，他不是真的。
為什麼？想到極樂世界，這個地方又放不下，這就是假的。想到西方極樂世界，這兒統統放下了，不聞不問，一切隨它去，那是真的，那個管用，阿彌陀佛他馬上就來照顧你；你還有一絲毫放不下，佛不來，來了沒用處，你還有貪戀，你還有情執。什麼時候放下，跟佛就感應道交，就一念相應。有一絲毫沒放下，怎麼念佛也沒有感應，為什麼？它障礙。這個法門，凡夫成佛是真容易，簡單，方法太簡單了，容易，一點都不難，善導大師講的「萬修萬人去」，不修就不能去。
所以，什麼叫菩提心一定得搞清楚。什麼叫一向專念？就是一個方向，西方極樂世界，當然其它全放下了；一個愿望，親近阿彌陀佛，我就是想拜他做老師，親近他老人家。我這一生就是這麼一個目標、一個方向，這樣的心愿就是無上菩提心。我常常勸導同學，要把阿彌陀佛放在心上，真把阿彌陀佛放在心上，其它念頭就忘掉了，全沒有了。這一念、這種舉動就是自行化他，自行就是化他，我做出榜樣給大家看，佛是怎麼念的。
往生的時候沒有病苦，預知時至，說什麼時候走什麼時候就走，一點痛苦都沒有，一點病容都沒有，快快樂樂、歡歡喜喜。你表演這招給人看，大家相信了。為什麼要一向專念"南無阿彌陀佛
凈空法師---“十方佛很多，為什麼你們只念阿彌陀佛？念這一句阿彌陀佛，十方三世所有一切諸佛統統都念到了，不要一個一個念。
我們大家大概多數都是修的凈土法門，有人問：“十方佛很多，為什麼你們只念阿彌陀佛？”我想有不少同修都曾經被人問到這個問題：為什麼你們專念阿彌陀佛？
要知道，佛是很多，但是無量無邊諸佛如來、菩薩、羅漢，也是唯心所現，唯識所變。所以大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這都說得很清楚，這是從理上講。阿彌陀佛這個名號是法界藏身，這諸位讀經的話都會念到過；也就是說，阿彌陀佛是能現能變、真心自性的本名，本來的名號。
這四個字，「阿彌陀佛」四個字是梵文音譯過來的，如果把它的意思翻譯出來，實在講并沒有困難。阿翻作“無”，彌陀翻作“量”，佛翻作“智”、翻作“覺”，無量智、無量覺。你們想想哪一尊佛不是無量智、不是無量覺？佛佛道同。
所以——念這一句阿彌陀佛，十方三世所有一切諸佛統統都念到了，不要一個一個念。念其他的名號是念別名，念這個是念本名；本名不變，別名千變萬化。為什麼——別名是隨眾生機緣而建立的。
譬如釋迦牟尼佛這是別名，為什麼稱釋迦牟尼佛？佛到這個世界來教化眾生要契機，這個世界眾生需要什麼，你一定要曉得。我們這個世界眾生對自己心不清凈，一天到晚胡思亂想；對人家、對一切眾生沒有慈悲心。佛就抓到教化娑婆世界眾生，這兩椿事情是教學的宗旨，是課程的中心。所以就提出釋迦，釋迦翻作能仁，就是我能夠仁慈，用仁慈對待別人，別名；牟尼翻作清凈。就是對自己要清凈，對別人要慈悲，是針對我們這個世界教學用的別名。如果釋迦牟尼佛要到別的世界去作佛教化眾生，別的世界眾生跟我們情況不一樣，他要換名字，他不能用釋迦牟尼。
但是阿彌陀佛是本名，無論到哪個世界，無論在什麼地區，對什麼樣的眾生，決定不變。不但釋迦牟尼佛勸我們念阿彌陀佛，你們在《彌陀經》，在《無量壽經》里面看到，十方一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，道理在此地。
這是一個解說，諸位一定要懂得這個名號殊勝，它是一切佛的本名，一切佛名號都是別名。佛有能力化無量無邊身，這是幫助無量無邊苦難眾生。
佛教我們還有一個重要的問題，那就是勸導我們要求生西方極樂世界，求生西方極樂世界就是我們現在講的移民。我們這個世界生活環境不好，我們得移民到極樂世界去。極樂世界在十方諸佛世界里頭是最好的一個環境。那怎樣去？你跟佛要有聯系。這一句名號從你心里頭念出來，心里生出來，口里念出來，這是心的波動。我們現在知道，科學家講所有一切的物質是波動的現象，波動速度最快的是念頭。所以我們起心動念念阿彌陀佛，跟西方極樂世界的這一尊佛，這一位導師就起感應道交的作用。我們這里的波，念佛的波發出去，阿彌陀佛就收到，這個訊號就收到。他就會非常關心你，常常照顧你，到你什麼時候你的壽命到了，他就來接引你，無比的殊勝。
所以佛不能不念，尤其古人說的，“大聲念見大佛，小聲念見小佛。”這個話實在講是勸勉我們的，真正的意思是大聲念、小聲念有差別。大聲念，音的力量很強，能夠幫助許許多多我們肉眼看不見的眾生，他聽到也跟著一起念佛，這就是我們講的自行化他。所以念出聲音出來，不但自己有好處——會有許許多多眾生聽到，就是自度度他；如果不出聲念，那只有自度，不能度他。
我們的念頭，心里面念頭不出口的時候，震動的波當然就比較小。但是佛菩薩知道，因為他們的感應非常靈敏，極其微弱的波他都能收到。可是六道里面的眾生，像餓鬼道、地獄道、畜生道，他們感應就比較遲鈍。所以我們念出聲音的時候，對他們有很大的幫助，是這麼一個道理。不是真的大聲念見大佛，小聲念見小佛，不是這個。見大佛、見小佛與聲音大小沒有關系，與心量大小有關系。心量大真的見大佛，心量小見小佛，所以我們的心量要拓開，要能夠包容，這是非常非常重要的一椿事情。
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