取象原理：取象、成象、解象、用象的發揮
李鏡池在《易經探源》中指出，易象原本并不繁復，大多指代世間最常見、影響人類生活最大的事物,后人有意將易象搞得很繁雜，漢儒尤甚。
易卦取象的根本方法是“仰觀于天，俯察于地，近取諸身，遠取諸物”。在討論卦象的取象原理以及所成的易象時,我們有必要將單卦之象和重卦之象分來討論，因為八個單卦系統是母體模型，重卦是衍生模型。
八卦是對于仰觀俯察天地宇宙規律之后的抽象提煉，用符號進行的表達。但是抽象的符號在應用時必然需要再還原成具象的事物，這就是卦象產生的原因。并非簡單的“雞與蛋”的關系。另外，卦象也并非一成不變，初始既然,而同樣是經歷了一個發生發展演化的過程,這個過程與易卦系統的演化過程相輔相成。關于單卦系統的取象原理,筆者梳理之后,按照重要性和優先級,歸納如下：
第一，陰陽組分決定卦符屬性，卦符指代物性。指代物性雖然仍很抽象，但是比單字或符號還是具體了許多。目前有據可參的是《說卦》，其概括和解釋為乾,健也”;“坤,順也”；“震，動也”；“巽，入也"；“坎,陷也”；“離,麗也”；“艮,止也”；“兌,說(悅）也”。《說卦》的解釋基本到位,但還是有些許不準確。這是由于遠古時代語言文字的不發達，一個字往往會表達一個復雜豐富的意義場。如果用后世的高度細分化的語言文字去與之對應，在字數相等的情況下,往往出現意義場縮小的問題。以上這八個卦的解釋也是如此。
其實，乾坤兩卦是純卦,基本上《乾卦》對應陽的屬性,《坤卦》對應陰的屬性。這是易象系統乃至整個易卦系統的大前提。乾的完整屬性包括了:強（能量充足）、剛（力量飽滿）、動（積極主動）三大屬性,春秋戰國時代的古人用“健”字做了概括。坤的完整屬性也包括了三個方面:虛(能童不足）、柔（力量薄弱）、靜（消極被動）。其他六個卦的指代屬性基本上是從乾坤兩卦屬性的組合而來,或者由陰陽組分所決定。易卦符號之中，以數量少的爻主宰卦性,所謂物以稀為貴者也。
《震卦》,乃一陽初生,且外裹覆重陰，故有孕育誕生之義。古“震”字衍自“辰”，通“娠”，其屬性包括聚合（結胎）、出動（出生）兩大本質意義。
《巽卦》,乃一陰初生,其外裹覆重陽，故有陰侵陽消之義。巽，象形如同蒸煮器皿之上氤氳之狀,故為“氣”。天下之柔則為氣。氣的屬性就是無孔不人和擴散難聚。其屬性包括了浸人、擴散兩大本質意義。
《坎卦》，乃一陽在內，兩陰在外，剛在中間而柔在兩側，坎梗之象。由于坎與陷伴生,故坎的屬性還引申為陷、為險。
《離卦》，乃一陰在內，兩陽在外，能量向外釋放散發之義,兩陽分離，故曰“離”。由于能量張揚會導致外在絢麗,故其屬性中的主要特征引申為光明、美麗，故曰“麗也”，并非“離”、“麗”相通。
《艮卦》,乃一陽在上,而重陰在下，陽為剛強，故有保護覆蓋柔弱之義。由于覆蓋會導致了邊界和制止不動,所以其屬性又引申出了限、止兩大本質意義。
《兌卦》，乃陰柔在上,而重陽在下，流水經地面之象，由流水的屬性而提煉出交流、交換、兌換、流通的本質意義。
第二，由卦符指代的物性,而衍生指代宇宙中常見恒久、對遠古人類生存關系重大的自然事物。
乾,指代天。是因為天道主動且經行運行不息,符合陽之屬性。
坤,指代地。是因為地道被動且承載孕育萬物,符合陰之屬性。
震,指代星辰。此處的星辰并非泛指，而是以北斗星為主,北斗星有指引方向的意義,且為眾星領袖,故古人命名為帝星。與孕育、誕娠、核心具有相似相近的意義。
巽,指代空氣。是因為空氣的特征是以陰柔而無處不在無處不人。符合《巽卦》的屬性。
坎,指代月。相對于太陽，月亮不會發光,只是被動地反射陽光，所以月亮內剛而外柔，能量留在了內部。由于月有陰晴圓缺，上弦下弦，與兩個陰爻缺口之象符合。
離,指代日。這是由于太陽能量向外釋放,發光發熱,符合離的屬性。
艮，指代山陵。因為山陵多為背斜隆起,符合覆蓋的屬性。
兌，指代流水。因為流水乃流通交換的最具代表性的事物。
第三，卦符指代的宇宙恒常事物,決定了卦符所指代的方位。乾，由于天的方位而指代上或南。坤，由寧地的方位而指代下或北。離，由于曰的方位而指代左或東。坎，由于月的方位而指代右或西。震，由于星的方位而指代左后方或東北。巽，由于風的方位而指代右前方或西南。艮，由于山的方位而指代右后方或西北。兌，由于水的方位而指代左前方或東南。
第四，卦符布局構成的陰陽周期律,決定了卦符指代的時空。離,指
代春或早展。兌，指代上午。乾，指代夏或中午。巽指代下午。坎,指代秋或黃昏。艮指代夜晚。坤指代冬或子夜。震，指代黎明。
第五，陰陽屬性決定了卦符指代的性別。乾,為男或雄性。坤，為女或雌性。
以上卦爻屬性集成了宇宙中最普遍、最永恒、最本質的一些亊物屬性,是道的外在表現。所以,在這些易象基礎上衍生出來的其他易象，仍然蘊含了宇宙之道的主要成分和信息密碼。這也決定了易卦系統在應用方面的本質穩定性和普遍適用性。
其他衍生的易象如下：
第六，指代顔色。乾，為大赤。坤，為黑。震，為玄黃。巽，為白。坎,為赤。離,為黃。
第七，指代引申的自然事物。由恒久的自然事物引申出常見的其他自然事物。震,由星辰墜落的轟鳴聲,引申為雷。巽，由空氣的流動，引申為風。兌,由水的流動,引申為河流或湖澤。離，由日光,引申為閃電。坎，由月缺,引申為坎擋和坎坑。艮，由山陵,引申為髙原。
第八,指代常見“元棄"。乾,為金。坤，為土。離，為火。坎,為水。艮,為石。兌,由水流蒸發之后,引申為剛鹵。
第九，指代身份。由自然屬性而轉移到人的屬性。乾，為父。坤，為母。震，為長男。巽，為長女。坎，為中男。離，為中女。艮，為少男。兌,為少女。
第十,指代形狀。乾,為圓。坤，為方。巽，為長或高。坎，為溝瀆。艮，為穴或洞。
以上這些基本指代易象確定之后,從屬性和相近的事物出發，向動物、植物、人體、生活用具等領域衍生。而越衍生種類越多、數雖越多、相關性則衰減。甚至會出現邊界模糊的現象,如，巽為禽，是由于巽為風的原因,風動則飛。但是，離為雉雞為鶴，是因為離為麗的原因。
綜上，總體來看，易卦取象是沿著一條較為淸晰的線索和相關性關系展開的，不是漫無目的雜亂無章的。這條規則就是,從抽象到具象，從自然到人文,從源頭到支流,從確指到泛指,從全面相關到主要特征相關。
取象原理的重要性直接關系到如何用象，用象則會直接關系到如何解卦。只要核心屬性穩定，其意義和內涵就穩定。只要屬性傳遞，那麼天地宇宙本原的道理就會傳遞。在方方面面的具體應用中，基本規律和運行密碼就還存在，就仍會起作用。
以上闡釋了單卦取象,以下闡釋重卦之象。重卦取象的基礎是單卦卦象,并有所衍生、延伸和豐富。六十四卦之名來自卦象,取象之法從《彖傳》可見全貌。以內外卦組合取象者為主；以直接觀全卦取象者為輔;以某主爻取象，或以爻爻之間的關系取象為補充。內外卦組合取象之法中，單卦之象以屬性之象為主，以實物之象為輔。從而提煉出抽象的全卦之象，進而賦予特定的名稱。與之對照,《大象》的組合取象之法，以單卦的實物象為主,且實物之象一成不變,其結果是死板僵化、荒唐穿鑿,則謬矣C故,卦象雖然繁復,但自有其理，所蘊天道為根本,指代事物屬性為綱領,演繹具體實物為輔助。不可拘泥，不可混淆,不可顛倒。
通觀六十四卦，每一卦雖有卦名，但并非對具體的亊物或物體進行稱指命名，而是表達物性或態勢或機理,也就是“道”。如《乾卦》，其指代的具體事物主體是天，但是其表達的物性是健。孔穎達所謂“天者,定體之名；乾者,體用之稱。言天之體以健為用。圣人作易，本以教人，欲使人法天之用,不法天之體，故名乾不名天也。”這對于我們理解卦名和卦象之間的關系以及卦名和卦象的用途具有重要意義。
六十四卦取象之法，大體歸納如下：
第一,繼續沿用單卦卦象。如乾坤坎離展巽艮兌八個卦,卦象不變。
第二,單卦卦象組合。重卦是由兩個單卦兩兩相重組合而來,這就決定了重卦在卦性上是復合屬性。其屬性復合的來源就是單卦卦象。這是六十四卦卦象的最重要的規則。例如:兌(換）離（日）為革，巽（風）坎（雨）為渙。但是《象傳》中把這種單卦兩兩組合規則機械化了，導致卦象僵化而不合理。《象傳》在解釋重卦之象時,把八個單卦的卦象固定不變,為之生搬硬套,象和義的關系變得支離破碎脫節,令人啼笑皆非。單卦卦象雖然具有母體性和基礎性，但其本身就是多指的，不可能只用其一。另外，卦性決定卦象，所以在使用單卦卦象時，要以使用其屬性指代優先，兼顧物象指代。由此可知，《象傳》是被《說卦》中的“天地定位、山澤通氣、雷風相薄、水火不相射”誤導了。雖然不能據此認為《說卦》成文比《象傳》早,但至少說明《說卦》中的這段文字比《象傳》要早,且具有普遍影響力。
第三,整體觀卦擬象。把六爻重卦當作一個整體來觀察,通過擬物象形而確定其卦象，如《鼎卦》、《頤卦》、《噬嗑卦》等。
第四，整體觀卦而以組分擬象。把重卦作為一個整體觀察,看其陰陽爻組成,而確定卦象。如《剝卦》，乃一陽剛在外而內里皆陰柔，故有剝爛脫落之象。《夬卦》，乃五爻皆陽獨上爻陰缺,故有缺口之象。《大過卦》,乃陽爻多而盛，故有陽盛之象。《小過卦》,乃陰爻多而盛,故有陰盛之象。
表面看起來,取象規則的多樣化給取象、成象、解象、用象造成了很多不確定性和自由發揮的空間，其實沒有這麼嚴重。如果這麼亂，古人早就應該發現了，也早應該加以糾正了。只要把握住卦爻性這個根本和從抽象到具象的衍生線索,會發現萬象皆歸于陰陽，萬象皆可會通。如果拘泥于固定不變的幾個具象,反倒會支離破碎、牽強附會、曲折難通、象義不符。
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