佛學中，菩薩、佛在成道前都離不開發愿，其愿有別愿和總愿，四弘誓愿是總愿，無論發什么愿，都離不開四弘誓愿。如藥師佛的十二大愿、觀音的六愿及十二愿，普賢菩薩的十大愿、阿彌陀佛的四十八愿，釋迦牟尼佛的五百大愿，地藏的大愿，都屬于別愿。而地藏王菩薩的大愿又稱本愿，就是最初發心所立的志愿。那么地藏王菩薩的本愿是什么呢？
1、地藏的本愿是什么呢?
昔婆羅門女于覺華定自在王佛前，立弘誓愿：“愿我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，令得解脫。”光目女于清凈蓮華目佛前，發誓愿言：“若我母永離三毒及斯下賤乃至女人之身，永劫不受者。愿我自今日后，對清凈蓮華目如來像前，卻后百千萬億劫中，應有世界所有地獄、及三惡道諸罪苦眾生，誓愿救拔。令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然后方成正覺。”地藏菩薩的大愿，可以概括為“眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。”
地藏菩薩由于大愿具足，度眾生速度(精進)是驚人的。如《大方廣十輪經》說：地藏菩薩以不可思議功德成就眾生。于過去無量恒河沙諸佛所，久發大悲堅固誓愿，皆悉成就一切眾生，莊嚴勢力，猶如雷震。于一食頃而能成就無量億等，那由他人，具足善根。
《地藏十輪經》亦說：“此善男子，具足成就無量無數不可思議殊勝功德，常勤精進，利益安樂一切有情。曾于過去無量無數殑伽沙等佛世尊所，為欲成就利益安樂諸有情故，發起大悲堅固勇猛精進無盡誓愿。由于大悲堅固勇猛精進無盡誓愿，增上勢力。于一日夜，或一食頃，能使無量百千俱胝那由他數諸有情類，皆得解脫種種憂苦。及令一切為法所求意愿滿足”。
2、地藏的本愿
地藏菩薩的大愿，令一切眾生皆成佛道，然后自己才成佛，然眾生無盡，地獄也難以度盡，這樣就成為不成佛道的大悲菩薩。地藏菩薩發大愿，廣設方便，寧可自己不成佛道，而專心普度眾生，盡令解脫的偉大精神，可以說是真正作到先人后己，是值得我們崇敬和學習的!
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地藏菩薩本愿經是地藏經么？兩者是一回事么
是的。《地藏菩薩本愿經》。簡稱《地藏經》。《般若波羅蜜多心經》簡稱《心經》。
《金剛般若波羅蜜經》簡稱《金剛經》。-----------------------------------
南無阿彌陀佛。祝大家吉祥如意（大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼）
地藏本愿經什么意思
【地藏菩薩本愿經】這七個字，前面六個字是別題，『經』這個字是通題；佛所說一切法都稱之為「經」。別題里面又分為人、法，這七種立題我們就省略掉了，圣一法師在講記里說得很清楚，諸位可以做參考。
『地藏菩薩』是人，『本愿』是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。第一個就是「地藏本愿」，在這個法會當中世尊為我們宣說的「地藏菩薩本愿」。也可以說是「地藏菩薩本行」，行愿相資，有愿一定有行。行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。又稱「地藏菩薩本誓力經」，「力」是顯示出他殊勝的能力。現在我們看的這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選「地藏本愿」，因為這個本愿里面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。「地藏」這個「地」，在事上講是大地。大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦里頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》里面說：「至哉坤元。」至是到了極處。這是形容大地萬物孳生，一切萬物都從大地而生，所以「地」有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。「住」，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》里面所說：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地里面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性里面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。
佛法的教學其目的就是教我們明心見性，為什么以此為目的？明心見性之后，什么問題自自然然都得到解決了。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什么這么肯定？因為每個人皆有真性，這不是從外面來的；外面來的，未必能辦得到，自性本具哪有辦不到的道理？問題只要我們能夠恢復自性。其實自性哪需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開云霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，云霧比喻障礙；障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求；你求，那就是虛妄，毋需要去求，離了妄就是真。我們一定要懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，懂得認真修供養法。我們在講席當中跟諸位都做過詳細報告，怎樣供養？「供養如來、供養眾生，如教修行供養」，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩摩訶薩。我們總結這個經里面的意思，如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，這個人他的功德不可稱量。他必定得到諸佛如來、諸大菩薩，不僅是地藏菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持，必然獲得不可思議的果報。
佛在這個經里面告訴我們，地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。幽冥法界怎樣講法？我們怎么學習？我們是不是要鉆到地獄里去？一定要懂得經文里頭字字句句表法的義趣。幽冥法界意思就是講我們放低姿勢，為善不需要讓人知道，不需要去表揚，這個就是幽冥法界。默默的去做，認真努力去做，舍離一切名聞利養，就是在幽冥法界，成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。這個經里面給我們說，我們與諸佛菩薩的關系、我們與六道眾生的關系，凡夫無知，真正是所謂弱肉強食，殘害一切眾生。這些眾生也都是凡夫，也都是迷惑顛倒。迷惑顛倒，報復的心就不會消滅，你傷害它，它那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識里頭，遇到它有機會怎能不報復！這種報復就是今天世界上的災難，大災難！佛在經上講刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子戰爭。刀兵劫的因是什么？食眾生肉。佛說得很清楚，要想免除世間的刀兵劫，除非眾生不食肉，這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知，不吃它，也殺害它。螞蟻，我們看到很多人，自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來，討厭，燒一鍋開水一下就把它燙死。我們看到許多人這樣做，我們也曾經做過，對這些小動物任意的殺害。以前不知道，這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教我們「發露懺悔」，我們今天明白了，知道自己做了錯事，認真修行，每一天念誦、供養、修學一切功德，回向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受，希望把這些冤結統統化解，我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話，常常說到業障現前，業障怎么會不現前？這些被你傷害的眾生，如何能夠輕易饒過你？不可能。
我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。心如大地一樣，一切法、一切眾生，賴以住持、生長、荷擔。所以經上說：「心如大地，能安一切。」這是把地比作心、比作識。我們今天看到大地，腳踩到大地，要知道回光返照。地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生，你喜歡的、愛的人也住在這個地上，你討厭的、怨恨的人也住在這個地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們心地原來跟大地是一樣，現在在里面起心動念，分別好惡，分別好丑，這是錯誤的。地不分別，換句話說，真心不分；妄心在分，妄心是錯誤的。知道妄心在分，就知道眾生心；知道大地不分，就知道真心。所以本經的立論就是真心跟妄心。這是說「地」這一個字。第二個是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我們世間人講倉庫、寶庫。世間人一些珍寶都要好好的收藏起來，這些財富可以保障他生活的安全。如果自己失去了財寶，他就感覺到恐懼，生活沒有保障，所以世間人，人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。佛用這個來比喻，我們自性里面有寶藏那就是「三德秘藏」，我們真心自性里頭。「法身」是真身，宗門里面所謂：「父母未生前本來面目。」本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不凈。第二個「般若」，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性里頭本來具足，不是從外頭來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這是「所知」。所知現在不知道，不知就變成有障礙。所知是本有的，現在有個障，障住了我們的所知，這叫「所知障」。所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙；障礙所知的那個障就叫做所知障。
如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱；分別里面一部分是煩惱，一部分是所知障；妄想里面完全是所知障。有人問，無明從哪里來？無明怎么來的？其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫圇吞棗，就這么含糊過去了。佛講得很清楚：「知見立知，是無明本。」什么叫知見？「知見」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前；你偏偏要立一個知，那有什么法子！我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，這是所知，這是知見。偏偏說：「法師手上拿一本書」，完了，馬上墮到無明里去。這個東西叫書嗎？這個東西叫手嗎？手是你建立的，書是你建立的；你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想里頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。佛給我們說法，佛說「我」，但不執著我，這個高明。六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉答得很好：「分別亦非意。」我分別就是沒有分別，心里頭真沒有分別，干干凈凈的。分別什么？為大眾分別。所以「說就是無說，無說就是說」，你要說是「說」，你不懂得「無說」這個意思，你也不懂得佛的意思。如果「說」跟「無說」分二截，「說」也錯了，「無說」也錯了。「說」是什么？分別、執著；「無說」是無明，都墮在兩邊了。要知道「說」跟「不說」是一不是二，「說即無說，聞即無聞」，你通了，障礙都沒有了。你能在這上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對里面，相對就是二，對立。說「大」對面有個「小」，說「空」那邊就有個「有」，總是在相對；說「我」對面有個「人」。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在哪里？就難在這個地方。難在什么？妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下，你就入不了大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什么樣子，你根本不能夠體會。這是跟你講般若。
還有一個秘藏，「秘」是秘密，「藏」是含藏在自性里面的。「解脫」，就是大自在，就是《華嚴》里面講「事事無礙」，都是自性里頭本有的、本來具足的。這是「藏」的意思，這個叫「三德」，自性里面的三德。為什么叫「秘藏」？秘是好像很秘密，一般凡夫不能夠覺察，六根接觸不到；不能覺察就好像很秘，就好像藏在那個地方，「藏」，沒有被人發現。換句話說就是眾生不能明了、不能理解，稱之為秘密。而心性里面確確實實包含無量無邊的一切法，本性里頭本來具足，用之不盡，這是「藏」的意思。好比我們世間的金礦一樣，這個金礦里頭含藏著金非常豐富，你去取、你去用，取之不盡，用之不竭。可是金礦在哪里你不知道、你不曉得，那就變成秘密。佛用這個來比喻我們心地的寶藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我們心地里含藏的寶藏是盡虛空、遍法界，一切諸佛的佛法，一切眾生無量的世法，都含藏在其中。你只要開發心地寶藏，給諸位說，世間法、出世間法全都通達，全都沒有障礙。佛法的教學是開發自性的寶藏。自性寶藏要用什么東西開？那個工具一定要稱性，不是稱性的工具，你就沒有辦法開發自性寶藏。稱性的工具是什么？就是「孝」跟「敬」，所以《地藏》稱為佛門孝經。《地藏經》要用現在的話來講，它就是孝道跟師道，「孝親尊師」就能開發自性的寶藏。如果你不能孝親、不能尊師，你永遠在佛法門外，換句話說，你學小乘也許能夠有一點點成就，學大乘沒有分；大乘是開發自性，跟小乘不一樣。小乘是在事相上，換句話說，它還是世法。小乘之間出世法你也得不到，換句話說，你縱然修學小乘，你也只能停留在初果、二果這個境界里頭，四果是證不到的。要想證得小乘的四果，小乘最高果位還是要孝親尊師。這是真理，十方三世所有一切諸佛如來沒有一個例外的。
世尊在《觀經》三福里面說，這三種凈業是「三世諸佛凈業正因」。這話說得多清楚、多明白，我們提起來，諸位同修都能夠記得，也都能說，可是就是不肯去做，那就沒法子。「說」，一天說一千遍、說一萬遍也沒用處，「說食數寶」有什么用處？一定要自己認真去做，去做到！把孝順父母的心推廣孝順一切眾生，諸佛如來確實是這么修的。一切眾生就是我們自己的父母，不是別人，一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴》，你應該相信。不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝干是五度，在在處處只要見到了，心里面都開智慧。正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」他怎么不常生智慧？六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱；不合自己意思討厭，討厭生煩惱。人家六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡圣不一樣，起修不相同。佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶！像大地里面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性里面含藏的寶藏用不盡，為什么不懂得開發！這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用，地藏菩薩的「孝敬」，觀音菩薩的「慈悲，文殊菩薩的「智慧」，普賢菩薩的「落實」，四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以，像一張桌子四個腿，缺一個就倒下來，它就站不住了，一定要明白這個道理。佛在一切大乘經里面所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，就落實了，他得到受用，他得的是大自在、大圓滿。我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄為，所以搞六道輪回，生死流轉，永無出期。
但是我們的性德無論在覺、無論在迷，它并沒有改變；悟，沒有增加一絲毫，迷，也沒有損失一絲毫。佛為什么尊敬一切眾生？連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他為什么尊敬？蚊蟲、螞蟻也是眾生，它的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別；只是它迷，它變成這個樣子，它不懂事，胡作妄為，搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子，它的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對它平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。在十大愿王里面佛對它們不贊嘆，可是恭敬、供養是決定平等的，慈悲一切！我們要認識心地，肯定寶藏。知道我們的真心，這個「心」從般若上講就是「大菩提」，從法身上來說就是「大涅盤」。大涅盤通常也稱為「大滅度」；「涅盤」是梵語，翻成中國的意思是「滅度」。如果就這三個字來說：「大、滅、度」，「大」是法身的意思；「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，就得大自在，大自在是解脫；「度」是明了、是覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，這六條是智慧，他們過的是高度智慧生活，他們過的是究竟圓滿的智慧生活。我們今天過的是煩惱苦日子。
法身、般若、解脫，這三德是自性本具的三德，一一都具足「常樂我凈」。所以常樂我凈，我們稱為四凈德。「常」是永恒不變。「樂」是離一切苦，我們世間人講苦樂，苦樂是相對的，所有一切相對的苦樂統統沒有了，統統斷盡了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「凈」是清凈，一塵不染，心地空寂。真心里面不能有一物，惠能大師講得很好：「本來無一物」，要知道本來無一物，你要在里頭加一物進去，錯了。一個念頭就是一物，不能加。所以參禪的人，念一聲佛號就被染污了，要漱口三天。本來無一物，怎么會有一個「佛」進去！佛也沒有。佛都沒有了，我們要不要念佛？要念。怎么個念法？「念而無念，無念而念」，就正確了。如果你「有念」，你就有一物，錯了。你「無念」也有一物，有什么一物？有個無念，你也錯了。換句話說，念錯了，不念也錯了。怎樣才不錯？念而無念，無念而念，就不錯；兩邊不住，中道不存。「作而無作，無作而作」，就像諸佛菩薩應化在九法界里面，示現種種身，從事種種事業，他無念、無生。無念，他沒有離念，無生，他也沒有離生。他在六道里頭舍身受生，跟眾生示現是一樣的，他是「離即同時」，所現的相沒有自己，現的相是「慈悲應現」，覺悟眾生的。雖然覺悟眾生，沒有覺悟眾生這個念頭，就像《金剛經》所說，雖然度一切眾生，而實無眾生得度者，他沒有起念。經上常常用云來做比喻，比喻什么？無心、無念，在佛法里講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作，這樣與自性體、相、用，與自性法身、般若、解脫就相應，與「大方廣」就相應，這是菩薩行，這是菩提心。
我們今天在凡夫位，我們有嚴重的迷惑，我們有深重的業障，我們也很想契入菩薩的境界。從哪里下手？一定要從斷貪瞋癡下手，佛法、世法都不貪染。順境不貪，逆境不瞋，從這兒做起，從這里下手；順、逆境界清清楚楚、明明白白，不癡。不貪、不瞋、不癡叫「三善根」。斷惡修善，斷什么惡？斷貪瞋癡；修什么善？修不貪、不瞋、不癡。從這里下手，恢復我們自性的寶藏，因為貪瞋癡在所有障礙里最嚴重；最嚴重的要先下手，我們今天不能成就，就是不能斷貪瞋癡。你無論怎么樣修學，你都是不得其門而入，搞一輩子都是有漏的福報。如果要不修孝敬，你這個有漏的福報還不在人間享，在餓鬼、畜生道里面去享，這都是事實真相，我們不能不清楚、不能不明白。「菩薩」這兩個字是印度話，它的意思古人有兩種翻譯：一個翻譯叫「大道心眾生」，這是古譯的；玄奘大師以后翻作「覺有情」，覺悟的有情眾生，兩種翻的都好。佛在《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》應當傳授給什么人？大心凡夫。諸位要曉得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，雖然沒有給你說是菩薩，你只要發大心，你就是菩薩。如果說你是菩薩你會嚇一跳：「我不是菩薩，我不敢當！」如果說你是大心凡夫：「可以，我是個凡夫，我發大心就行！」殊不知大心凡夫就是菩薩。覺有情也好，我們是有感情的眾生，感情就是煩惱，有情就是有煩惱；雖有煩惱，他覺悟了，這個行。覺悟了，就是我所說方向對準了。雖然還沒有入佛的境界，但是你這個心、行、方向，確實是成佛的方向，角度沒有偏差；像航海、航空一樣，我們羅盤對得很準確，方向很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。這是「菩薩」的意思。
菩薩是人，千萬不要誤會，菩薩不是神、菩薩也不是仙，菩薩是人。如果說得更明白一點、清楚一點，菩薩是個明白的人，凡夫是個糊涂的人，這個大家就好懂了。對於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的業因果報，我們常講因緣果報，那你就稱之為菩薩。如果你不了解，對人、對事、對物都不了解，不知道是怎么回事情，這就叫做凡夫。地藏菩薩的名號，我們就簡單介紹到此地。下面還有「本愿」兩個字。「本」是根本，在此地的意思是說，他這個愿不是這一生才發的。我們知道一切眾生都有過去生，也有未來生，所以講三世。地藏菩薩在過去生中就發這個愿，過去還有過去，過去無始，無始劫來生生世世都發這個愿，我們稱這個愿叫本愿。所以這個愿是有根本的，不是這一生當中才發的。「愿」是一種希望、是一種希求，這個希求、希望能夠得到滿足，這就稱之為愿。如果意思說得更深一點，「本」就是真如本性，而「愿」是從本性里面發生的，這才是大乘法里面講「本愿」真正的意思。
菩薩，如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷掉了妄想、分別、執著，這已經斷盡了。所謂破一品無明，證一分法身，確確實實契入如來果地上的境界，雖然入得不夠深，但是已經進入，已經是明心見性，這個時候的愿，是從自性里面發出來。沒有見性的人，是從識里面建立的愿心。我們講有過去世，過去世中還有過去世，多生多劫都發這個愿，這是從識心里頭說的；明心見性之后是從本性里面說的，這兩個意思都可以說之為本愿，本愿的意思淺深有差別。但是在相用上很接近。在事相上，無量劫來生生世世有這個愿，他這個愿力很強，也不容易被外面境界所移。縱然被外面境界所動搖，他很快會回頭，他會覺悟、他會回頭，他能懺悔。如果這個愿是這一生才發的，或者是過去一生、兩生所發的，他這個力量淺，很容易被外境迷惑；迷了之后，不容易回頭，不知道懺悔，我們就曉得他這個愿力深度不夠，也就是他沒有「本」，如果有本一定肯回頭。我們在《觀經》里面看到，阿闍世王造的種種罪業，到自己得到這個果報，病苦現前、地獄相現前，他能夠悔過、能夠自新，這個說明他過去生中，生生世世修持有力量，他的愿力很強，雖然一時糊涂、一時迷了，到緊要的關頭他還能覺悟。這都是從事相上看的。
如果是法身菩薩從自性里面發的愿，那才是真真實實的本愿，決定不會為外境動搖。即使在這個大時代，佛在經上講「邪師說法，如恒河沙」，他也會如如不動，不受影響。這是本愿一點的意思。本文來自：解夢佬，原地址：https://www.jiemenglao.com/suanming/11356.html
