其實很多學佛的人，最重要的目的就是希望修身養性，讓自己成為一個更完美的人，所以在佛教的角度上，關于修心的法門有不少，因此下面就來簡單的向各位愛佛之人說上幾句吧。
時刻感恩
正所謂滴水之恩涌泉相報，修行人要學會滿足，對別人的幫助要時刻銘記在心，一點一滴都是因果，我們學佛之人承受了別人幫助的因，那么我們就必須要報答對方的果，如此才能讓自己得到升華。
恒生善心
對仇恨自己的人，不能打擊報復，要學會溝通，詢問對方為什么仇恨自己，要運用自己的大智慧化解危機，最好還能夠度化別人。佛陀說過這普天之下都是父母，你會對自己的父母起惡心嗎？
眾生憐憫
當別人辱罵自己的時候，就要在內心處想是親生父母在為我們消業障。因為在佛經上這樣開示：眾生之所以罵自己，是因為無量劫以來曾多次做過我們的父母，我們欠她的實在太多，她為了養育我們不惜一切代價，乃至于造業，現在惡緣成熟了，他得到了果報，沉淪到咒罵自己親人的地步，我們不但不能憎恨他，反而更應滋生憐憫，慚愧和感恩之心。
樂于助人
我們學佛之人，經常需要回饋社會，幫助窮困之人，在業內稱之為“布施”。也即是我們學佛之人所得之財用于布施和供養，樂助正法事業。所謂財神賜財于人，其意不在讓人貯蓄，而是讓人流通，得財之人只是媒介而已。
因此綜上所述，各位師兄只要時刻遵守戒律和勤修佛法，他日必正菩薩果位。
推薦閱讀：學佛之人能皈依多個師父嗎？學佛之人的禁忌 佛學者自我修行之法
道本修心txt全集下載
道本修心 txt全集小說附件已上傳到百度網盤，點擊免費下載：
內容預覽：
道本修心
作者：我本有心1,洞虛混元經之境界篇
更新時間2012-10-11 23:22:49 字數：1254修道者，雖逆天而行，然必順天而修，故。天其上，人立而其中，地載于下；
一，地者，厚德載物，生之本也，玄者，能其術也，故曰；地玄1，亂常2，命境3，提立4守成5，明理6，初發
修者大數少年而為之始，少年者無障無業，無成見而故能受新。1，亂其常情，固其新性。所明者唯道也。
2，察其命，斷其非，使之無傷3，面耳提命，立其本也
4，其目已明，其根已清，敦而校之，守其成也5，教之以學，明之以理
6，如荷之尖角展露，謂之以修此六者。必以師教之校之，何以歸于修者境耶？則曰；雖謂師者教校，然聽之信之明之行之者，修者也，故謂之修者前六境
7，寧神8，煉身
9，固體10，鍛骨
11，回意12，小玄
此六者，守心而煉體，無守而煉者，徒武夫也，無煉而守者，體盈而弱，息短而促，修無成也。過此，方得修之以道，猶如地穩而厚，方可人立于其上也二，人者，立于地而通于天也。強其體，修其心，為下；驅鬼神，術其法，為上；上可升而下可至，故曰；人玄
1，層云；2，青溪
3，明照4，生花
5，混元6，沉寂
7，出泰8，樂隨
9，明心10，乾元
11，充盈12，消融
地境者謂之筑基，基成則體固，元陽足，神氣滿，至……如何修心，讓自己得心靜下來
我給您意見，您看行嗎？ 1.用心另眼看世界吧，這世上不是每個人都很順利，只是看自己怎么解決，比如你走路的時候被人撞了，別人給你道歉了，有時候你還是會覺得很火，但是你卻沒想到撞你的人心里其實比你還難受，還是想想那句“開心也是一天，不開心也是一天，何不如天天開心”。 2.想到心情不好就心情會不好，那就不用想它，如果還是想，那就讓自己忙起來，讓自己沒有空閑去想它，讓自己充實地過好每一分鐘，再有早晨醒了以后不要戀床，醒了就起來，忙起來，推開窗，呼吸清晨的新鮮空氣，放松全身，讓自己想像成一個快樂的小天使…… 3.選擇一個空氣清新，四周安靜，光線柔和，不受打擾，可活動自如的地方，取一個自我感覺比較舒適的姿勢，站、坐或躺下。 4.活動一下身體的一些大關節和肌肉，做的時候速度要均勻緩慢，動作不需要有一定的格式，只要感到關節放開，肌肉松弛就行了。 5.作深呼吸，慢慢吸氣然后慢慢呼出，每當呼出的時候在心中默念“放松”。 6.將注意力集中到一些日常物品上。比如，看著一朵花、一點燭光或任何一件柔和美好的東西，細心觀察它的細微之處。點燃一些香料，微微吸它散發的芳香。 7.閉上眼睛，著意去想象一些恬靜美好的景物，如藍色的海水、金黃色的沙灘、朵朵白云、高山流水等。 8.做一些與當前具體事項無關的自己比較喜愛的活動。比如游泳、洗熱水澡、逛街購物、聽音樂、看電視等。 9.生容易，活容易，生活卻不容易。別發愁，這個社會的和你差不多還很多，但是都快樂的生活著，并不是每個人都能成功的，只要你努力對待每件事情，對生活認真一點，只要你認真對待每一天，不管你的人生怎么樣，我相信都是精彩的。加油吧! 最后祝你能快樂的過好每一天!!!何謂修心
摘選自元音老人文章：那么心是什么？性又是何物呢？原來所謂心者，并不是我們胸膛里的肉團心，而是我們對境生起來的念頭和思想，佛經稱為六塵緣影，就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子，簡稱曰集起為心。意思是說，我們本來沒有心——思想和念頭，而是由于有色等境在，才從各別的境緣上領受它的形象，產生認識，分別它的同異，安立名字，發生愛嗔，取舍，造作，才生出種種心念。這心是和環境集合起來而生出的，不是片面單獨起的，所以稱為集起為心，也就是現代學說所謂“思想是客觀環境的反映。”要詳細談它的形象和內容，法相宗《成唯識論》說得很清楚，它可以分為八大心王和五十一心所。這里為了節省時間和篇幅，不詳細說它了，請讀者自己去研讀《成唯識論》吧。
心既如斯，性又是何物呢？性是生起心的根本，是心的本原。現代學說認為，它是生起心的能量。沒有它，對境生不起心來。我們之所以能對境生心，全是它的作用。它是無形無相的，所以眼不能見，但它能起種種作用，故確實是有。古人比為色里膠青，水中鹽味，雖不可目睹，但事實上確實在起作用，在佛經上它有很多異名，如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心、大圓勝慧等等。只因眾生迷而不覺，不知有此妙體，無始以來，只與生滅和合，變為妄心。故心性原是一物，如水之與波，不是兩回事。現在世界得以飛躍前進，全靠自動化，而自動化又靠熱能，無有熱能，即無動力；無有動力，一切都是靜止的，死的。同樣，我人之所以能思考、工作、創造發明等，也靠體內的動力，而這動力就是性的作用。所以性雖不能眼見，但確實在起一切作用，猶如電雖不能目見，而一切照明、發動等等都是它在起作用。佛經內稱性是體，心是用，性是理，心是事。但宗下常兩者混用，稱心為性，稱性為心，我們只要洞悉它們的底蘊，搞清它們的分野，也就不至為之混淆惑亂了。明白了心和性的形貌和定義，就須進一步探討“性”——生命的根源——何由緣境而生心？境又因何而生起，以致生死纏綿不斷？更須明白，明心見性的含義包括些什么？怎樣才可以明它、見它，出離生死？現在讓我們分為五節，詳細討論一下。
（一）明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也。我人欲了脫生死，先須知道生死之由來。如欲斷其流者，先須識知源之所在，而后方可塞其源、斷其流，逍遙于生死之外。那么蕓蕓眾生在六道內頭出頭沒地輪回不已，究竟何由而起呢？釋迦佛用兩句簡約的話告訴我們：“三界唯心，萬法唯識。”分析起來，乃是說，一切眾生本具如來藏性，它是不生不滅、不垢不凈、不來不去、無相靈敏之萬能體；它不屬迷悟，體絕凡圣。只以眾生不覺，無有經驗，不知妙體本明，而生一念認明，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。將原為一體之覺明——覺即明，明即覺，非有二致，分為覺明相對——覺外有明，明外有覺，覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立。即《楞嚴經》所謂“性覺必明，妄為明覺”也。由此無明故（此明覺即吾人通常所說的無明），迷本圓明，將本有無相之真如，轉為阿賴耶識（如正常人吃醉了老酒相似）。于是靈明真空變為頑空，復于頑空中，無明妄動，凝結成四大妄色（如來藏性本具之性能地、水、火、風四大種因，因妄動而顯相，世界即此四大所凝成）。此即《楞嚴經》所謂“迷妄有虛空，依空立世界”也。由有四大妄色，則本有之智光轉為妄見，復以彼妄色為所見之境。妄見既久，更摶取少分四大為我，于是妄見托彼四大以為我身——即無明裹定八識潛入身根，四大本是無知，因妄見執受而有知。真心無量，今被無明封固，潛入四大以為心。即所謂色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。亦《楞嚴經》所說“想澄成國土，知覺乃眾生”也。
由此可見，身心世界之所妄起，實系一念認明（即無明）之過咎。眾生既迷失本性，而認物為己，于是追逐物境，迷著不舍，造業受報，輪回不息！經云：“心生則種種法生，法生則種種心生。”種子起現行，現行復熏種子，由因成果，果復感因，因因果果，果果因因，周而復始，循環不已。因是眾生從無生死中，枉受生死輪回之苦，不得停息！所以說，我人的心是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子，而六塵（即世界萬物）又由無明妄結而幻現，本不可得。佛經所謂不自生，不他生，不共生，不無因生。那么，由它生起的妄心，更是虛幻中之虛幻了。現代的哲學家們也說“心”是客觀物質的反映，但他們只說心由物產生，沒有道出物何由而產生，不及佛經說得全面。佛說：“心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。”這就將心物互為因果而虛幻生起的道理，說得一清二楚了。
心物既俱虛幻而不可得，我人一旦夢醒了得身心世界本空，這就是明心。于本空處，非如木石不知無覺，而是虛明了了，雖了了虛明而寂然不動，一念不生，這是什么？這奇偉而又平淡的景象，非吾人不生不滅，亙古長存之真如自體，又是何物！當此自體豁然顯露時一把擒來，即謂之親證本來面目，亦謂之見性。所謂見性，并不是用眼睛去看見什么東西，而是心地法眼親切深徹的體會與神領。經云：“見見之時，見非是見。”故明心見性，乃于打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時，徹見真性也。
如二祖神光大師，見初祖達摩曰：“學人心不安，乞師安心。”祖曰：“將心來，與汝安。”師良久曰：“覓心了不可得。”祖乃順水推舟曰：“與汝安心竟！”師于言下大悟。此即于覓心了不可得處（前念斷，后念未起時）而徹見這不落斷滅（當時念雖斷，但非如木石無知）了了靈知的性。這則公案的妙處，即在心是集起虛妄的，并無真實來處，一經追問，即便化為烏有。但念雖息空而能（即性）不滅，會者即于此際，猛著精彩，回光薦取，即為見性。關于能量不滅，現代科學家都承認。而能量最大者，莫過于性能。因性無形無相，至大至堅，大而無外，小而無內，能摧一切，一切不能摧它，故無法衡量，無可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脫死，逍遙化外的也是它，所以要了脫生死，必須明心見性也。（二）明心見性者，乃明白心之妙用，皆依性體而起；從用見體，從流得源也。
古德云：體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明！起用正以顯體，明心方可見性。這就是說要見性須從明心上下手，離心無性可見。因為性體無形象，不可見，而心是用，用無相不顯，從有相之心用，方可得見無相之性體。上面說過，我人之思想、工作、創造、發明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要見性，即須從這些作用上來見，離開作用，即無性可見。猶如世間之理與事，事無理不成，理無事不顯；理立正所以成事，事成正所以顯理，理即事，事即理，理事不分，故見理須從事上見，離事亦無理可見也。如昔異見王問婆羅提尊者曰：“如何是佛？”尊者曰：“見性是佛！”王曰：“師見性否？”尊者曰：“我見佛性。”王曰：“性在何處？”尊者曰：“性在作用！”王曰：“是何作用？我今不見。”尊者曰：“昭昭作用，王自不見！”王曰：“于我有否？”尊者曰：“王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。”王曰：“若當用時，幾處現出？”尊者曰：“若出現時，當有其八。”王曰：“其八出現，當為我說。”尊者曰：“在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔；遍現俱該法界，收攝在一微塵；識者知是佛性，不識者喚作精魂！”王聞即開悟。
又如《金剛經》，世尊于說法之前為什么先插一段著衣、持缽、入城、乞食，直至敷座而坐呢？蓋欲啟大眾無形般若之機，不得不借用六波羅蜜有相之形也。因無體不能成用，眼前一切相用，在在皆在反顯般若無相之體。奈我人不識，故佛特借用有相之事行，以密示無形之妙體，令我人證入般若波羅密也。性固不無，但不可以耳聞，不可以目睹，不可以知知，不可以識識，但可以慧照，可以妙觀，可以領悟，可以神會。故曰“如是悟會，悟會如是”而已。六波羅密之密行，乃世尊不開口之說法。如是般若放光，獨空生（須菩提）當下契會，應機緣起，出座請問，乃成就一部《金剛般若》妙經。
（三）明心見性者，明心本無，見性本有也。上面說過，心性有如事用與理體。事用雖有形相，可以眼見，但似有實無，以緣起性空故；理體雖無相可見，但似無實有，以性空緣起故。二者相輔相成，離體無相，離相無體，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。吾人非但于一切事相不可執著，倒于一邊，尚須透過幻起之事相，明見本真的性體。
《楞嚴經》云：“性色真空，性空真色。”性體是真空，無有形相；無相之真空方是性體。一切有相之色，俱是妄色。妄色無體，猶如空花水月不可得，但妄想而已。故《心經》說，一切皆無，既無世法之眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法，亦無聲聞緣覺之苦集滅道與十二因緣，更無菩薩之智與得，于一切不可得處乃得阿耨多羅三藐三菩提。此即揭示吾人于明心本無處而徹見本有之性體也。此在宗下謂之泯絕無寄宗，如龐居士問馬祖：“不與萬物為侶者，是什么人？”祖曰：“待汝一口吸盡西江水，再向你道！”心念泯絕，空有銷殞，真空妙體自然顯現。又如近代之楚泉禪師，參見赤山法祖。一日祖問曰：“法華開示悟入佛知見，歷代祖師各有開示。但皆是各位祖師自己的，非關子事。今欲子從自己胸襟中道將來，如何開示悟入佛知見？”師無語。祖嘆曰：“如是參禪，只是徒喪光陰，有何益處？”罰令跪參。連參三枝香，聽維那打開靜板響，忽然省悟！祖考問曰：“如何開佛知見？”答曰：“開出本有（即本有之自性理體也）。”進問曰：“如何示？”答曰：“示出本無（即一切心用事相皆不可得，從不可得之心用上以示本真性體也）。”再問曰：“如何悟？”答曰：“悟無有無（消滅其迷悟痕跡也）。”更問曰：“如何入？”答曰：“入出無礙（得大受用，語默動靜自在無礙也）。”
（四）明心見性者，明悟即心即性，即性即心也。真覺禪師云：心性雖似有體用理事之分，但考其實際，則非一非異。以從事相說來，妙用隨緣，應顯萬類，似有形象，而妙體不動，絕諸對待，離一切相，故非一。但用從體發，用不離體；體能發用，體不離用。從此不相離背說來，故非異。經云：“一切事相，皆性之顯現。”事相雖殊，分門別類，各有不同，但其性則一。故曰：“無不從此法界流，無不還歸此法界。”
明鏡無不現影，無影不為明鏡；現影皆從明鏡，無鏡不能現影。心性亦復如是，性是真空妙體，心是有形相用。故有性體必有相用，無相無從顯體。是則相即性，性即相；相外無性，性外無相。非如頑空，冥頑不靈，死寂無知，落于斷滅也。眾生迷頭認影，執相造業，故招五濁穢土；諸佛見性遣相，清凈無染，故感凈土莊嚴。其真、妄、凈、穢雖殊，而現相之性體則一。吾人只須將認影遣鏡之誤，轉換為認鏡遣影，則穢土當下即是凈土，并不待死后始得往生也。經云：“隨其心凈，即佛土凈；欲凈其土，先凈其心。”良有以也。
真空妙有者，揀非頑空，從體起用也。以真空故，能隨緣；以妙有故，能起用。妙有真空者，揀非實有，攝用歸體也。以隨緣起用，現諸幻相，故《彌陀經》說佛土莊嚴；以體性清凈無染，不沾一法，故《金剛經》說一物不立。一物不立，正是佛土莊嚴，佛土莊嚴，正是一物不立，故《金剛》即《彌陀》，《彌陀》即《金剛》，非有二般。心性相體，看來有異，其實如一，如水之與波，水以濕為體，波以動為相。水性波相，看來非一，但波即水，水即波，濕性非異。故真見性者，非但心地法眼可以見道，肉眼亦能徹見真性。以性即相，相即性也。古德云：“萬象叢中獨露身！”又云：“山河及大地，盡露法王身！”即指此世界萬有皆我性體所顯現也。
《金剛經》云：“若見諸相非相，即見如來！”我人果能徹究斯理，于日常生活中，即相而見性，任何塵緣境相，不作塵緣境相會，則當下超越諸有，逍遙于三界外矣！生公說法，頑石點頭，情與無情，同圓種智。目之所及，耳之所聞，無一非佛也。此在宗下謂之直指心性。如大梅問馬祖：“如何是佛？”祖曰：“即心即佛！”大梅于言下大悟。又如靈訓問歸宗和尚：“如何是佛？”宗云：“我今向汝道，恐汝不信！”訓云：“和尚誠言，某焉敢不信！”宗云：“即汝便是！”訓于言下有省。請看，何等果斷！何等便捷！何等慶快！（五）明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也。
心性本自空靈無住，方成妙用，一有所住便成窠臼；心性本來無有一物，說空說有，說迷說悟，說真說妄，俱是相對立說，均系戲論。所謂但有言說，均無實義。如徹悟心源，明見真性，迷妄既無，悟從何立？不立亦不立，了無一法可得。故云：人我空非真空，須法我空，更復空空，方真到家穩坐。亦即古人所謂無所成、無所得、無所修、無所證方真成、真得、真證也。如認自己有法可得、有道可成，則正墮在圣位法執里。小則生死不了，縱或了得分段生死，絕不能了變易生死，以法執即變易生死之障故；大則發狂成魔，后果不堪設想！關于無修無得無證之說，即是徹悟到家人之了脫語，亦是最初理解如來密因人之因地法語。以眾生本來是佛，不因修成。只因不覺，迷己逐物，追逐外境，淪為眾生。今如凜覺醒悟，如千年暗室，一燈能明。便恢復本性，有何修證之可言？故云不假劬勞、肯綮修證也。但如習染濃厚，妄執深重，雖明斯理而歷境心生，則不無辛勤綿密掃蕩之功！又如僅明眾生本來是佛之理，并未親見自性，只為將來成佛之因，則更須勤懇修習，以期親證。切不可開大口，說大話，自欺欺人，撥無修證，而致莽莽蕩蕩遭秧禍也。
徹悟心性，一法不立，無佛無眾生，整日如癡如呆，任運隨緣，皆是佛事。所謂嬉笑怒罵、謦欬掉臂，皆是海印放光；穿衣吃飯、運水搬柴，無非神通妙用！其間無所取舍，無所倚重，故謂之歸無所得也。才有所重，便障自悟門，故宗下大德，皆善為人解粘去縛，即令學人放下重擔，打開悟門也，如馬祖見有人墮在前答“即心即佛”處，故于有僧更問“如何是佛”時，又答“非心非佛！”臨濟祖師恐人落在“赤肉團上無位真人”上，當有僧更問“如何是赤肉團上無位真人”時，托開其僧云：“無位真人值什么干屎橛？”又如第四節所述第二則公案，靈訓于言下有省時進問云：“如何保任？”歸宗云：“一翳在目，空花亂墜！”這些例子都很好說明真性是無所住、一物不立的。所以我們要徹底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！
趙州云：“佛之一字，吾不喜聞！”后人雖有嫌其尚有“不喜在”之落處，但趙州之意在了法見，示人無一法可得、無所倚重，不在喜不喜也。至于立言之弊，以但有言說不無痕跡！如靈龜擺尾，掃其行跡，行跡雖去，又落掃跡。以故宗下大德說到末后，無法開口，即拂袖歸方丈，以示末后也。綜上所述，明心見性，實為佛教之綱宗，學佛者之圭臬！我人如真欲出生死、成大道，不問修習何宗，均須向明心見性這一偉大目的奮斗、前進！決不可畏難而退！以一切宗派的門庭設施，修習方法，無一非息心止念之手段，而這些手段又莫不以明心見性為目的。故明心見性為佛教各宗派之總綱，如不依此總綱修習，則非佛教徒矣！復次我人之有生死，因無明不覺，今如不覺破無明，揮發智光，如何能了生死？故明心見性為了生死之要關，證大道之樞紐，任何宗派之佛教徒，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇與精力，為實現這一宏偉目的而努力奮斗！
本文來自：解夢佬，原地址：https://www.jiemenglao.com/suanming/10725.html
