《易經》典籍的使用方法
《易經》典籍的使用方法，在以前只有兩種：第一、是當為一種經義，把里面記載的現實理想化了演成了玄妙的抽象觀念，以為行為的準則。第二、是用作卜筮之用。古代人只有這種使用的方法，而《周易》真正的使用價值遂顯不出來。到現在，那些固有使用的方法，已給近世社會科學發展擊得體無完膚了，由社會科學帶來的新的使用方法，比以前正如天壤之殊了。所以此后的《周易》便負了社會史研究上一個重要任務。
《周易》里面卦的形式，由八卦演成了六十四卦，有人說：八卦是始于伏羲時代，《尸子》卷下：伏羲氏始畫八卦。又相傳謂根據《河圖》、《洛書》而畫的，如河出圖，洛出書，圣人則之而畫八卦。至六十四卦，是由八卦演化而來，把每一卦乂化成了八個，于是八八成了六十四卦。六十四卦是哪個時代演化出來的呢？有人說又是伏羲，據《淮南子》：伏羲為之六十四變。后漢鄭玄以為是神農；司馬遷以為是文王，這樣各說紛紜，已充分表現八卦與六十四卦之來歷不明了。八卦與六十四卦是誰作的，還是不要緊，我們所要研究的是里面的《卦辭》與《爻辭》。卦有六十四，故《卦辭》有六十四項，一卦有六爻，每爻有爻辭，共有爻辭三百八十四項。馬融等以為《卦辭》是文王所作；《爻辭》是周公所作。在上文，我們已說過了，《卦辭》、《爻辭》所記載事實，大多是周代封建組織未成立以前的現象，故它的產生，決不會在文王以后。
現在說到《易傳》，《易傳》有七種，一是《彖辭》；二是《象辭》；三是《系詞》;四是《文言》；五是《說卦》；六是《卦序》；七是《雜卦》，《彖辭》是解釋《卦辭》的，《象辭》是解釋《卦辭》與《爻辭》。《彖辭》與《象辭》相信必是成于周代，如果說是周公所作，也有可能。此外，《系辭》及其他如《文言》……等，是孔子或為春秋戰國時的人所作，從里面的記載，我們就可以看出。
實在，《周易》之所以成為經，完全是靠《易傳》的介紹力而已。《卦辭》與《爻辭》的記載，只是些零星的社會現象，而《彖辭》、《象辭》、《系辭》……等，便把他演成出天入地的玄妙觀念，譬如：
《易經》典籍的使用方法，乾元亨利貞。
乾是卦名，元是表示開始的意義。閔為乾卦是六十四卦之開始。利貞，貞，是說固守，這卦辭的解義是：乾卦的開始是利于固守的。大概當時各部族為了土地牲畜常有搶奪擄掠之事發生，故反映于思想上，乾之開始即注重保守土地牲畜，為第一要義。進一步便勉不要妄自侵害別個氏族，故隨著的《爻辭》初九，即說：潛龍勿用，大概是說，如龍一般潛伏固守便了，不要妄自發動。再進一步有見龍在田，利見大人……等，是將上面的意義反轉來說的。但《彖辭》是怎麼說呢？
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始；乃統天，云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天，乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
這樣把乾元解釋為萬物的開始，說到了自然現象的變化，萬物的終始，說到了乘龍御天，再歸結到社會現象的萬國咸寧。《象辭》又說：
天行健，君子以自強不息，潛龍勿用，陽在下也；見龍在田，德施普也；終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。……
這樣把潛龍勿用，解釋為陽在下，見了龍在田上，又解釋為德施普也,或躍在淵，解為進而無咎。如此之類，《易傳》完全把《卦辭》與《爻辭》演成種種妙論，說得天花亂墜了。
我們現在研究殷代的社會經濟發展，必要舍棄了《易傳》，而單看《卦辭》與《爻辭》，才能切實地領略到當時社會的現實。
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