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乾卦爻辭與坤卦爻辭解析

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《乾》卦爻辭與《坤》卦爻辭

《乾》、《坤》兩卦的主配、唱和、動靜關系在爻辭中也有反映,《乾》卦爻辭與卦辭,意向是一致的,六爻取一條龍的潛、見、躍、飛,亢變化之象揭示乾健的運動,乾健是天體有規律地運轉,永不停息,它是自動的,沒有主宰,什麼力量都不能阻止它,改變它。不過,六爻爻辭也把乾健描繪為一個有始有終的發展過程。乾健不是一開始就強大,也不是永遠保持乾健的性質不發生質變。初九潛龍勿用,陽氣將萌而未萌的時候,猶如龍尚在潛伏中,不能動也不宜動,發展到上九,變為亢龍有悔。龍已亢,陽已過,到了應當止進而退的時候,繼續前進,乾健便要走向反面,故有悔。卦發展到上,無論好事壞事都已達到積微而盛,窮極將變的程度,好事將變壞,壞事將變好,但是主觀的努力并非沒有意義。亢龍有悔,亢是上九的客觀境遇,悔是上九的主觀修養,關鍵在悔字上,唯其能悔,方能識時通變,使乾道不至于以亢終。

《坤》卦六爻爻辭不象《乾》卦那樣六爻取一象,而是六爻取六個象,但是六爻表達的思想是連貫的、統一的,與卦辭也保持一致,這一點與《乾》卦情況相同,初與上兩爻講坤順的始凝和陰極狀態,這一點與《乾》卦的情況也相似,《乾》、《坤》兩卦爻辭的不同主要表現在兩方面,一是《周易》扶陽抑陰,雖然乾坤合德,共生萬物,但是在《乾》卦采取扶陽的態度,在《坤》卦采取抑陰的態度。二是《乾》卦爻辭表達乾健自我表現,自我變化的過程,《坤》卦則表達坤如何順乾的發展過程。

先說第一方面,初六履霜堅冰至。既已屨霜,陰氣已開始凝聚,發展下去必然導致堅冰。它的意義是說,陰始生于下,其端甚微,而其勢必盛。按《周易》作者的觀點,乾陽始生是好的,坤陰始生是不好的。引申一步,它告誡人們見微以知著,防漸而杜微,陰能消陽,柔能敗剛,小人能剝君子,全有一個由始甚微而漸盛的過程,君子對于它們要毖之于小,慎之于微,善于在它們勢力還很微弱的時候就識破它們,及早防范、消弭,這一觀點與乾坤合德共生萬物的思想是矛盾的。乾坤是萬物之根本,是易之門,易之蘊,哪一個都是重要的,缺不得的,可是在這里又說履霜堅冰至不好,要人防范,不僅《乾》、《坤》兩卦如此,全部六十四卦都有這一問題,既強調分陰分陽,迭用柔剛,才能形成卦之體,卻又扶陽抑陰,指陽為君子,指陰為小人。 •

《坤》上六龍戰于野其血玄黃,坤順乾之德至上六發展到極盛地步,順轉為逆,坤順乾變為坤敵乾甚乃與乾戰,不言陰與陽戰而曰龍戰于野,是故意不承認陰敵陽這個現實。把陰與陽戰或坤與乾戰的現實用龍戰于野的另一種說法表達出來,讓人看來仿佛不是陰逼陽,坤敵乾造成的戰爭,倒是陽主動出擊到外面來與陰戰。龍戰于野與《春秋》天王狩于河陽屬于同一書法。野是郊之外。言野,說明戰于國之外,非戰于國之中,掩飾陰逼于陽的事實。言龍戰,意在強調是陽與陰戰,不是陰與陽戰,因為陰與陽戰,不可言。可見《周易》認為陰不可與陽敵,陰與陽敵是不能說出口的丑事。其血玄黃,重點在玄黃而不在血。天為玄,地為黃玄黃合言乃天地混雜,乾坤莫辨之意。天地混雜,乾坤莫辨,在古人的思想中是最糟不過的事情。龍戰于野,其血玄黃是履霜堅冰至,坤道盛極而窮的結果。

再談第二方面。乾健的發展過程是自我表現,自我變化的過程。《坤》卦自初至上也是一個發展過程。但坤的本質是順,坤順乾,陰順陽,坤六爻實際上是一個坤順乾,陰順陽的發展過程。《坤》卦的每一爻都反映它順乾、順陽的發展程度。初與上不計。六二直方大,已具備了陰柔中正的全部坤德;六三含章,含晦不露,隨時準備為乾效勞而不居功;六四括囊,坤順發展到相當的程度,以至于晦藏緘默;六五黃裳,坤順之道日臻完美,居高位卻能固守柔順之德。

《坤》六二直方大,不習無不利。這一爻是《坤》卦六爻中最能反映《坤》卦本質特點的一爻。《乾》卦卦主是九五.因為九五有天之象。居君之位,又剛健中正具備,乾之道在此顯現出來,《坤》卦的卦主不是六五而是六二,因為《坤》卦以六二為最純粹。六五雖在尊位,卻是陰居陽,中而不正。六四以陰居陰,正而不中。六三以陰居陽,不中又不正。只有六二柔順中正四者具備,而且居臣之位,有地之象,直方大,不習無不利極簡煉準確地表達了《坤》卦的本質特點。這可從兩方面理解。第一直方大三字。方是坤之德,與乾之德圓相對應。乾動而圓,坤效之以靜以方。坤至靜而德方。直與大二字,據《系辭傳》說乾其動也直,乾《彖傳》說大哉乾元,知是乾之德,不是坤之德。不是坤之德,為什麼坤主爻六二把直大與方連起來說?這是因為坤是乾之配,坤以乾之德為己德。或者說,坤是效法乾的,乾體圓,坤則效之以方;乾性直,坤亦未嘗不直;乾無疆,則坤德合無疆,與乾并其大。就事理上說,大凡方的東西必先直,不直何以成方!而其趨勢總以大為極。猶如幾何學上所謂線面體的關系,無直線不可成面,無面不可成體,無體何以言大!這里充分地反映出坤的特點:坤效法乾,順承乾,絕不獨特表現自己,總是在乾的影響下活動。坤雖然至靜,但是一旦乾的影響施加到它的身上,它就要順之而動,而動機一發即不可遏止屈撓,于是坤便也有了直的特點。乾之動機施之于坤,坤便能陶冶萬物,使各定形。因此可以說,坤柔中有剛,靜中有動,唯其如此,坤才能直方大。第二不習無不利,不習謂坤之道因任自然,莫之為而為,一切順從乾德而行,其間并無自己的增加造設,這樣做,對于坤自身來說,無任何不利。這大概就是《系辭傳》坤以簡能的意思。不習無不利不僅是六二一爻的特點,也是整個《坤》卦的特點。不習無不利的根據是直方大,直方大的特點決定坤法乾之德,效乾之行,決定坤不習無不利。

其余六三含章可貞,或從王事,無成有終,六四括囊無咎無譽,六五黃裳元吉三條爻辭也都反映坤法乾之德。效乾之行,即不習無不利的特點含章可貞,含晦章美,常久貞守,不使外露。這是守靜,但六三以陰居陽,又有動的一面。它含章可貞并非永遠無所作為。它要或從王事。王指乾。從,表明它順從人家做事,不為事始,有唱乃應;更不為事主,待命而發。無成有終,講六三應怎樣從王事,《坤》卦六爻皆為臣。它們都以乾為君。從王事即從乾。從王亊要無成有終,無成是功成而不居,有美歸之于君。有終,雖然有功不居,卻要盡職盡分,一絲不茍地完成自己應當做的事情。

六四括囊無咎無譽,括囊,扎住囊口,不使囊中物出來,意謂含晦緘默,惡不為善也不為。善惡一概括而不形,惡不為則無咎,善不為則無譽。括囊無咎無譽的實質是謹慎,也是坤應具之品德。六五黃裳元吉,黃是地之色,代表坤,裳與衣相對,衣在上象乾,裳在下象坤,黃與裳合言,講的是坤之柔順之德。黃裳元吉,一個人處在坤的時代,雖然地位高居于五,也要保持柔順之德,如此方可得大吉。

《乾》、《坤》兩卦是一個矛盾統一體,故宜兩卦合看。兩卦的關系,合諧統一的一面是主要的。這主要的一面就是坤順乾,乾主坤配,乾唱坤和,乾動坤靜。這在坤卦爻辭中表現得十分清楚。

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