孔子的“仁”與周易的“易”

孔子的仁與周易的易

本文的主旨乃在于論述孔子的仁與周易的易之內在關系；并借此以觀察先秦儒家的道德倫理思想與其形上思想的貫通性。

寫作本文所采取的形式，是原文與個人所論并重，這其中最重要的原因，乃欲使讀者諸君能直接就原文批判作者所發現的，先秦儒家典籍中所隱含的思想脈絡。

本文所探討的。是先秦儒家思想的一個很重要的問題，作者學力所限，謬誤在所難免，尚祈師長與諸同好不吝賜教，為盼。

一、孔子論仁的一個主題

我對于孔子論仁的這一個主題的認識，乃是基手孟子的一段話而來。為了討論的方便，且先把原文引出：

孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也。智譬則巧也。圣譬則力也。由射于百步之外也，其？，爾力也，其中，非爾力也。（孟子萬章）

孔子之謂集大成，這是孟子對孔子的理解。而集大成則包含著始條理與終條理兩種不同的內涵。孟子接著說明：始條理者，智之事也，終條理者，圣之事也，智臂則巧也，圣譬則力也。故我們可以認識到，被喻為始條理的智者，是具備有超卓時智慧，那該不是可以勉力為之的。 .

依孟子的理解，孔子除有圣者貫徹始終的德性心，而更重要的，也是孔子之所以異于其他諸圣賢的，正是因為他的始條理，條理有今日所謂系統的涵指，則所謂始條理，指的就是創始了一個系統——這是孔子對儒家最主要的貢獻。

我們無法確知儒家思想由何時開始，但追究它的理論之由發展以至成熟，則可看出一條很清楚的脈絡——從六經到孔子。六經是孔子所學習的典籍，但經過孔子的一番努力，終于發現了它們內在的一貫性——掌握了六經思想的生命。對于孔子而言，他自稱述而不作，僅只是呈顯出六經原有的精神與思想罷了，而在孟子看來，孔子所作的工夫，無異是創始了一個系統。

如以上所理解的，我認為孟子這段話，實在是有得于孔子的吾道一以貫之而發；而孔子所仗以貫通這整個先秦儒家思想的，就是他所論述的仁。

孟子顯然在這里沒有明指孔子的集大成與始條理是否基于他的仁，或者其他；然而我個人確實由于孟子這段話的提出，而追究孔子的仁的某一個主題，并且由于這個追究，使我發現了孔子的仁確實貫通了整個先秦儒家思想，而創始了一個系統。

我所追究的，孔子的仁的一個主題就是：使他以前的道德乃至道德的天命思想具有形上的確實意義，姑且叫它做仁的形上的主題。

當然，孔子論述仁，他的主題絕不只有這一個，可是，這一個主題確比仁的其他主題更具重要性，因為這里面所保障的，將是仁的形上的確實性，它使落實在道德倫理上面的仁，不只是個人主觀情志的傾向而已。

并且，當我們完成了此一主題的探究之后，回過頭來，再親炙于仁者人也、克己復禮為仁的話語時，自有無窮發強剛毅之志氣，郁勃而生，因為我們已然認識了，那生發著仁愛的心志的，我的主觀情意，并非如一般所認為的，只是局藏于某一個有限實體之內的主觀情意而已，它卻是真理本身的一種開顯。

因此，這個仁的形上論的主題，可從我們主觀的某些認識開始探尋。

比如，就從上古的道德的天命思想開始吧！

王曰：嗚呼!肆汝小子封，惟命不于常。（尚書康誥）

周公曰：嗚呼!我聞曰：昔在殷王中宗，嚴恭寅畏天命。（尚書無逸）

這里所引的兩句尚書，尤其康誥之惟命不于常，頗能代表上古之道德的天命思想。此種思想，一方面承認了確有天命的存在，他方面，同時又認識到此一天命的下降，并沒有固定地福祐于一家一姓的，它所給予的福祐，乃是依據于受命的人能夠修德。

因此，受命的人必需嚴恭寅畏天命。否則，當上天透過人民之視聽而視聽到不修德的事情時，天命便隨時有轉予別人的可能了。

這叫做天視自我民視，天聽自我民聽。

不待言，凡此種對于天命，天道的認識，乃是建立于人的主觀情意上面的。此一主觀情意，本身即為一道德的主觀情意。因而，此種道德的天命思想，其所論的天命，乃至天道，實在是人之道德情意向天的投射；故就明顯處說來，此天命思想，實質上只是道德思想而已。.

無疑，此種思想正透發出人類的善端，我們可借此以觀察人心之善，并可隱約地感覺到仁的氣息。

類似的情形，尤其如這樣的一句詩：天生系民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。（大雅條民）

先是理會到欣欣的萬物，他們生長、繁息，各有獨立的形式，而都成全了自己的生命。這種親切的體會，卻激起了一種純真的本性，一點活潑潑的心意。繼而由于這種心意的作動，最后便回歸自我，想起自己以及同類的人類來。民之秉彝，好是懿德，，——沒有人愿意放棄一如萬物之生機的，這點活潑的心意吧！

萬物的滋長，正是天地的生機，這生機感人人心，人心即隨之而動，實際上，這一種動，無分心物，正是天地本體的流行。

在這里稍加一點理解，孔子所論述的仁真是呼之欲出了。然而，就是少了這一點理會，這句詩還是這句詩——表達了一種主觀的欣悅而已。

不獨如此，即連孟子這一點極重要的認識：

惻隱之心，仁之端也。（孟子告子）

亦是一種主觀情意而已。因此才有告子的意見，認為儒家之如孟子者，不僅自己旦夕以仁義為務，并且還要以仁義勸天下，這實在是以杞柳為桮棬。告子不折不扣的，認為仁義只屬于如孟子者個人的主觀愛好而已。

并且，扎子所論述之仁，基本上即能夠是全包一德之仁，而不止是惻隱之心而已，如禮記儒行篇之所記：

溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作也。孫接者，仁之能也。禮節者，仁之貌也。言談者，仁之文也。歌樂者，仁之和也。分散者，仁之施也。

一切人心之發動，都是基于仁的作用。然則，在這許多作用中，獨以溫良為仁之本；孟子亦于四端之中，指出惻隱之心，仁之端也，是否都屬于任意的肯定？

羞惡之心，辭讓乃至是非之心，盡是仁的發露，然則獨.以四端之一端惻隱，為仁之所以為仁——因此特稱它為仁之端；除了我們主觀的意志傾向之外，還有其他根據，足以支持此一認識為對仁的正確認識否？

事實上，惻隱之心確是仁之所以為仁，而整個的仁，它是即主觀而即超越的，可是，除非透過仁的形上的主題，否則這個問題即得不到回答；并且，在這個主題完成以前，縱使仁仍被認為是心之全德，怛無可避免地，它只是有限實體之內的主觀事物而已，此外找不到什麼真實的意義了。

孔子的這個tt仁的形上的主題所論述的，確曾增加了仁的內涵，使原來的這種主觀道德思想頓現光明；因為，從此以后，它不再只是有限的主觀事物而已，它已然即其主觀而發現了它的形上意義，——它乃是形上實體在人身上的顯發。

它是人的真理。

仁的形上的主題的進行，就我們所看到的資料而言，孔子是在易傳中開始的，也在易傳中完成了它。以后，在中庸里面，又大大地發揮了一番。因此，若談到先秦儒家的道德思想，則經傳中到處都充滿著資料，但若談到嚴謹一點的道德理論，則恐怕只有中庸和孟子才能差強人意了，這因為它們已是依靠著一套徹本徹末的思想作為背景了。但孟子之著重點乃在即人心之發露而先立其大者，對于形上思想方面，則隱而不談，或者談得非常簡單，如盡其心者，知其性矣之類，所以在整個理論的形式上，又不如中庸來得更有條理了。

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