周易八卦與天道的概念

關于周易八卦與天概念。《周易》哲學始于八卦，而八卦以自然之天的天概念的產生為前提。自然之天的天概念產生于何時，八卦即產生于何時。中國自然之天的天概念產生于堯的時代，與當時天文學的發展有關。《尚書•堯典》講乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時，期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。這表明堯時人們對于天的認識發生突破性進展。先前對蒼蒼茫茫的天和日月出沒盈虧的現象不能看不見，但是不認識，不知道年、時月、日，只能根據更原始的火歷即觀察天上之二十八宿東方蒼龍七宿之一的大火（心宿二）的視覺動態確定春種秋收時節以及安排極其粗糙的生活時序。在實行火歷的時代，人們不知天的本質是什麼，把天想像為有意志的主宰之神是必然的。現在不同了，以日月運行為內容的陰陽歷產生了，落后的火歷被取代。由于人們注意到太陽和月亮的行蹤，發現它們在某些恒星星座上的有規律而無差忒的定期交會，一個廣闊的、具體的天體世界在面前展開了。這個新世界的界限雖然不知道，它在人類足下的大地之上之外卻是淸楚的。于是在中國思想史上在主宰之天的天概念之旁第一次產生了自然之天的天概念。于是八卦的產生才成為可能。因為八卦之《乾》《坤》兩卦之健順性質是用自然之天與地表象的，《系辭傳》說包犧氏始作八卦，肯定不可信。那段話講圣人仰觀俯察遠取近取作八卦雖有道理，卻必是后世人所竄入，非孔子舊文。

高懷民先生說以天為有意志的神道思想是民間的信仰，知識分子在思想中已視天為哲學的形上義，可謂真知灼見。中國古代確實如此，平民百姓以天為有意志的神，知識分子尤其是突出的思想家則以天為哲學的形上義，不以為神。但是出于神道設教的目的，思想家們一面在哲學上堅持天的形上義，一面在現實生活中又提倡郊天祭祖。這種情況自堯時產生八卦時已經開始，孔子及后世備家-直如此。了解這一歷史的事實，才能真正了解中國古代哲學家尤其孔子的思想底蘊。荀子說零而雨，何也?曰，無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文而百姓以為神，以為文則吉，以為神則兇也。《周易》原本起于卜筮，然而其天概念卻純是自然之天，其整個的哲學精神不見有神道的意味，《易傳》更如此。至于孔子本人，作為一位聰明睿智的哲人，治《易》與史巫不同，不問占卜而重義理。他的天概念內涵必然是自然之天。表現在《論語》里，孔子說唯天為大，唯堯則之，天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉產既言堯效法，四時行，百物生，天當然是自然之天。孔子特重祭祀，強調郊天祭祖，則是出于歷史的局限，出于神道設教的用心，即荀子講的君子以為文，不代表他的哲學精神。

關于道。中國古代哲學意義上的道字，是兩個概念。《老子》第一章講道可道，非常道，這可道之道即非常道，是變動不居，存在于天地力'物中的道，亦即《管子》說的道之與德無間的道，《莊子》說的‘在螻蟻，在梯稗在瓦甓廣在屎溺，每下愈況，無乎逃物的道，《中庸》說的不可須臾離也，可離非道也的道。《周易》講的天之道、地之道、人之道等等是這個道。此道不具有本體性質。

另一個道是不可道的常道。《老子》第十四章、第二十一章、第二十五章和《莊子•大宗師》描述的就是這個常道。它的性質是無德無舍，獨立不改，生天生地，超越時空。它顯然與柏拉圖的觀念、黑格爾的絕對梢神相似，在中國先秦是獨屬于道家的本體論范疇。有無此范疇，是道儒兩家界限之所在。我說道儒是兩個根本不同的哲學體系，以此。中國大陸學界時下正有《易傳》屬道屬儒的爭議，我力主《易傳》屬儒不屬道，亦以此。

《周易》不講常道。《周易》具有本體意義的范疇是太極。太極是什麼，各家說不同。漢懦說太極元氣，函三為一產極中之道，淳和未分之氣也產惟初太極，道立于一，造分天地，化成萬物。朱熹說易者陰陽之變，太極者其理也。宋儒說太極，大多與朱熹同。漢儒謂太極是氣，是天地萬物之根，是對的。宋懦以理釋太極，不足取。張岱年先生說太極是天地未分的原始統一體。是關于太極的恰當的現代表述。如果說《周易》有本體論的話，那麼太極就是。但是太極不像西方哲學所謂與現象對立的、是現象背后的唯一實在的本體。

《周易》的道是非常道，有德有舍，與物不可須臾離。此道不是道家的常道，也不是太極。《系辭傳》所說一陰一陽之謂道，形而上者謂之道，是《周易》道概念之根本定義。然而各家解釋不同。崔憬說凡天地萬物皆有形質，就形質之中，有體有用。體者即形質也，用者即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。以體用說形下之器、形上之道，有一定的道理。朱熹說陰陽是氣不是道，所以為陰陽者乃道也。若只言陰陽之謂道，則陰陽是道。今曰：‘一陰一陽’，則是所以循環者乃道也。又朱熹答形而上下，如何以形言問說此言最的當，設若以有形無形言之，便是物與理間斷了。所以謂‘截得分明’(按程顥語）者，只是上下之間，分別得一個界止分明，器亦道，道亦器，有分別而不相離也。說所以為陰陽者乃道也，所以循環者乃道也，說道器不離，道器皆形，區別在于一在形上一在形下，這也是對的。

《周易》的道是有價值意義的。天之道、地之道等自然界的道，是具體世界中客觀存在的，本無價值可言，然到得《周易》里，任何道都有價值意義。《系辭傳》緊接一陰一陽之謂道之后是繼之者善也，成之者性也兩句。宇宙萬物處在永恒的生生不已的變化中，變化即流行，流行表現為過程，過程始而有終，終而復始，亦即元亨而利貞，貞下又起元。這就是繼。繼必流行暢通，無窒無礙。這就是善。一陰一陽之繼繼不斷地流轉，實無道德價值可言，《周易》卻以為它是人間道德的一個根源。故大象有天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物之語。《周易》凡言道皆有善義，如乾道變化，各正性命（《乾•彖傳》），坤道其順乎《(坤•文言》)。孔子本人亦如之，如就有道而正焉產天下之無道也久矣產朝聞道，夕死可矣天道地道皆善，人間修行的最髙目標也就是仿效這個善，成就這個善。故《乾•文言》說只有大人(圣人）能與天地合其德。宋人稱此義閂天人合一，至為切當。牟宗三先生說廣中國人始終認為這個‘繼’為善，而全部道德哲學也無非解析這個‘繼’之善，而其最高的理想也無非求這個‘繼’之善。亦極得要領。

關于生成哲學，《周易》運用八卦、六十四卦、三百八十四爻的非語言符號系統展現了一幅完美的、具有鮮明特色的宇宙論體系。有人稱之為生命哲學，有人稱之為生成哲學。稱生命哲學，多少含有神秘色彩，稱生成哲學則準確地揭示了《周易》之自然哲學的特質。最早把《周易》作為自然哲學加以研究的，是淸人胡煦。胡氏著有《周易函書》，收人《四庫全書》。他的易學屬于我一向不以為然的漢易象數派系統，但是他花大工夫探索《周易》自然哲學本質，我又不能不贊同。

胡煦正確地肯定《周易》是擬象以言道之書，非占卜之書，否定漢宋人的卦變說，在很大程度上超越了象數派易學的界限，從而揭示了《周易》生成哲學的真面目。依胡氏的研究，《周易》生成哲學可概括如下•.一、天地萬物在流行變化中生成，生成表現為繼繼不斷的過程。《周易》哲學的全部意義就在于表現這生成的過程。

二、乾坤不等于天地，乾坤抽象而天地具體。乾坤即陰陽即剛柔，剛柔相索相交產生八卦、六十四卦。八卦是八種變化的態勢，不是八種要素。三、元亨利貞是乾之四德，不關人事。它大體反映天地萬物生而又生的過程。元相當于太極，亨動而陰陽剖判，乾與坤交，是以利貞而生成定體。四、生成過程表現為無窮多的時位兼俱的點，六爻是一個定體中無窮多時位兼俱的點的概括。六爻構成的一卦顯示一個定體即一個過程。五、《彖傳》之內外往來上下始終八字的意義是闡釋體卦主爻、剛柔動靜的關系。初上九六二三四五八個字命爻顯示一卦由爻時位構成的生成過程。六、太極是一切生成過程的究竟本根。

胡煦《周易函書》雖然過于拘泥象數，卻徹底拋棄了漢易象數派的錯誤方法，《周易》不同于西方哲學的本體論、宇宙論體系因此被他揭示出來。

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