易有圣人之道四焉：以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚

易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易有圣人之道四焉，這里的易字，指只有約五千字的《周易古經》，圣人指最偉大的人。在《周易古經》這本書中，蘊含了圣人最常用的四種道，即四種高級的行事哲理。

以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，這四項我們簡稱為辭、變、象、占。這四個字請各位熟記。

以言者尚其辭，以就是利用，或者根據。根據《周易古經》發表言論、建立理論的人，尚其辭，尚就是崇尚、采用，辭就是文辭。這里的文辭，指《周易古經》的卦爻辭，尤其是爻辭。所以朱哀直接把這個辭字解作爻辭，解作卦辭亦勉強可以。明朝有一本今天非常流行的《易經》注解，就是來知德的《周易集注》，他認為辭字只指卦辭來說的，這個說法應該是有問題的。因為它是最流行的《易經》讀本，所以請各位注意，不要采用他的說法。這句是說要采用《易經》的言辭作為言論、理論根據的人，特別崇尚《易經》的卦辭和爻辭。這是有道理的，例如最明顯的是，《系辭下傳》第一章就說到圣人之情見乎辭，圣人內心的思想感情，就表現在《易經》的卦爻辭當中。甚至我們快要讀到的《上傳》第十二章，亦說到《易經》能夠盡言，即能夠通過《易經》的文字盡最將圣人的意思表達出來。既然《易經》的文字表達了圣人的思想，當然就能夠作為言論、理論的根據。這是否《系辭傳》作者一人的私言？肯定不是。例如孔子在《論語•子路》曾提到人要有恒心。他說：南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’意思是盡管要當一個巫醫（以禳禱之術替人治病的人），沒有恒心去學習也做不了。接著，他引用《易經》恒卦九三的爻辭不恒其德，或承之羞，最后說不占而已矣。當孔子說到恒心時，就引用了恒卦的九三爻辭，藉爻辭說明恒心之重要。此外，孔子還強調了《易經》是不應該注重占筮的，所以到了他的后學荀子，特別強調善為易者不占，善于學習《易經》的人不需要占筮。真正明白了道理，你就知道未來亊情的后果，何必要占筮？于是就發展了《易經》的義理，慢慢排除了迷信的部分。

那麼引用《易經》作為事理的根據，是否從孔子才開始？不是。至少到了春秋時代，《易經》雖然仍然用來占算禍福吉兇，但有識之士已經將《易經》的辭句變成了道德教訓、人生行事的格言。記載春秋史事的《左傳》已經有所講述，我們隨便舉一例，各位體會一下，自然就會明白。例如魯昭公三十二年，那一年魯昭公客死于外地，它記載了晉國對這歷史車件的看法。這件事的緣由是什麼呢？魯國除了國君有權外，執政大夫季氏同樣有大權。可能魯昭公所作所為有問題，結果季氏驅逐獸昭公出國，另立新閏君。就在這一年，魯昭公死于國外。這當然是大事。晉國當時是簕主，為了這件亊，執政的大夫趙簡子就請教史墨，問他對這件事的看法。史墨認為宇宙間的事物永恒在變動之中，君主變成臣子或臣子變成君主都是常態，正好比夏商周三代君主的后代，現在都變成了普通老百姓。他引用了《詩經•小雅•十月之交》的一句高岸為谷(高高的陸地陷落變成山谷），深谷為陵陵即丘陵，深谷又會上升變成一座小山）。大地的地貌會由高變低，由低變高。地是如此，天也一樣。他提到《易經》的大壯卦，在易卦，雷乘乾曰大壯，天之道也（《左傳》魯昭公三十二年），這個雷天大壯卦，反映了天道亦是如此。為什麼？天高還是雷髙？肯定天高于雷。但現在雷在天之上，可見宇宙的節物永恒在變化之中。尊貴的變成卑賤，卑賤的變成尊貴，這是天之道也。

孔子所說的是人之道也。其實到了春秋時候，巳經從只注重天道，開始注重人道。通過上述一例，可知到了春秋時代，《易經》不僅變成了人生的規律、道德的教訓，甚至已經進一步變成用天道來解釋人道的規律。所以《系辭傳》繼承了春秋學術思想的傳統，用《易經》解釋天道、人道、地道，這是人類思想的發展，并不是《系辭傳》的作者胡亂想出來的。各位，史墨在這里不是預測未來的禍福吉兇，而是討論一宗事情，根據這個理論來說明魯昭公為什麼有此下場。世世代代的魯國君主不關心民眾，而季氏世世代代關心民眾，所以獸國民眾只知有季氏，早就忘記了閏君，雖然他們的國君被驅逐出境，另立新君，人民都認為是正常合理的。因此，這件事本身來說是正常合理。它亦說出了在中國、尤其是儒家，并不是統治者的幫兇，統治者做得對，可以繼續做；如做得不好，在下的人推翻他，乃天之道也，是合理的。所以各位不要誤會中國懦家沒有良心，而是極有良心。只是

我們現代人自己沒有良心，以己比人，也以為古人沒有良心，其實是我們自身品格有問題。這個例子就是以言者尚其辭，指《易經》的語句，變成了我們言論、理論的根據。

以動者尚其變，動就是行動。根據《易經》的道理，有所行動或者希望有所行動的人，尚其變，崇尚《易經》所指示的變動之道。變字的低層次，是指卦爻。《易經》占筮數據有四個可能性：六、

七、八、九。六就是老陰，九是老陽,七是少陽,八是少陰。由少陽開始變，是變向老陽，變化少。好比由少年變向老年，變化不太多，因此《易經》不以少陽少陰為變，認為它變化小。但老陰變少陽，陰變為陽，或者老陽變少陰，陽變為陰，變向相反的事物或性質，變化就大了。因此，當我們利用《易經》求到的爻，要知道不變爻暫時不變動，是指事情暫時沒有大變。見到九或者六，即老陽和老陰，就是變爻。例如以這個雷天大壯卦來說，如果初爻變，就變成另一個卦，那就是恒卦。初九陽爻變為初六陰爻，是即時變化了。現在這變字就指爻的變動。由爻的變動，指出我們由目前的狀況轉向另一狀況。因為是轉向另一狀況，就有不同，不同代表了變動。所以通過這個爻的變，就可以知道未來怎樣變。最初只好像查表一樣，哪一個爻變，就查那一爻的爻辭怎樣說，就知道怎樣變。但是，到了《十翼》的時代，或者是陽變陰，陰變陽；或者是陽繼續是陽，陰繼續是陰；或者說陰要很長久才變陽，陽要很長久才變陰。總之，事情的變化，就是陰陽的變化。循著這種想法，再推前一步，宇宙萬事的變化，都可簡化為陰陽變化。如果我們明白陰陽變化的規律，細心分析任何一卦，卦中六爻陰陽的性質、陰陽變動的可能性，將來會變至什麼情況，那種情況用陰陽學來解釋是好是壞？會是什麼一回亊？那我們就可知道未來可能會有怎樣的變化。初級的就是查變爻爻辭，大壯初爻變，就査大壯初九爻辭，看爻辭怎麼說，籍此知道未來。但如果進一步知道陰陽變化，掌握這個規律，你就能預知未來的變化，天地萬物以至自己和他人的變化都能夠明白，這是易學后來的發展。這句是說如果注重行動的人，就崇尚《易經》中所說的變爻、或者陰陽變易的道理，就可憑藉它作為行動的根據。但最初文意只是指低級的占筮而已。

以制器者尚其象，制就是創制，器就是工具，對人類有用的各種工具，具體的器具就叫作器"。如果注重創制對人類有利用價值器具的人，就崇尚體會《易經》的象。所謂《易經》的象，最簡單就是指《易經》兩種不同的符號：陰和陽的符號。當陰陽符號組成三畫卦的時候，這些符號就分別代表天、地、雷、風、水、火、山、澤等事物。當它組成六畫卦時，它就根據三畫卦的類象，再產生復雜的類象。這些象就變成了那個卦最重要的精神和性質。換言之，六畫卦的卦象，我們已經說過，最初可能只是對具體事物形象的蓽寫。再進一步我們探求同類事物背后共有的最基本、最關鍵的道理，這就叫作道，即規律。因此，這個象既有表面具體形象的象征華寫，更重要的是象其物宜，將這件物件最重要、最有特色、最關鍵的性質和背后的規律，通過這個抽象的符號反映出來，這就是象。創制器物，最崇尚這些象。《系辭下傳》第二章整章都是說觀象制器，觀察《易經》六十四卦卦象，體會它的原理，就可以創造出新的、有用的器物，其中還羅列了十三個具體的例子。這些具體的例子有些說得有道理，有些說得比較勉強。有很多古注已指出不要執著符死。

到了民國時代，疑古派的學者如顧頡剛、胡適等在內，則過火地認為觀象制器的說法是沒有道理的。他們提出的理由很簡單，《易經》的卦象都是摹寫實際已經存在的事物，然后將事物抽象化變成象而已。物件創制發明在先，《易經》的象應該是后出的。現在顛倒了，將先發明了的事物說是根據《易經》的象來發明，相反你應該說《易經》的卦象是根據已有物件的形象華寫的。因此，他們把觀象制器說看得一錢不值，認為是沒有道理的。其實這可說有道理，亦可說沒有道理。為什麼？《易經》六十四卦的卦象最初是否都是華寫實際的物象？相信不是。因為《易經》有些象是真實存在的，有些象則根本沒有可能存在，例如謙卦，地中有山。實際大地上，有沒有地中有山？似乎很難找到，有也可能是特例。《易經》的六十四卦卦象，其中一部分的確摹寫真正的物象，但大多數卦象是沒有物象可以比附的，只是藉卦象說抽象之理。所以唐初的孔穎達早已說明白了，《易經》的卦象其實分為兩類；一類叫作實象，一類叫作假象。實象就是《易經》六閩卦所反映出來的物象是天地人間所有的，而假象就是天地人間沒有的，或者是現在沒有的。但為何《易經》的六十四卦要用這些假象？因為要假象以顯理。這句話不是孔穎達說的，而是后人補充的。意思是假借這些象來將深奧難明的道理表達出來。例如地中有山的謙卦，雖然沒有這個象，但通過這個不存在的虛象，顯出高大的髙山降到地下，以象征謙遜，這就是假象以顯理。

明白《易經》實象不多，多數是假象顯理的話，又假設這些象在三四千年前已經有了，當時可能還沒有這些發明，因此，當有人看見一個卦，例如這個渙卦（見圖）。下卦是水，上卦是風，風吹水可能沒有意義。但這個上卦本身也代表木，卦象是木浮在水上被風吹動，于是可能從此假象得到靈感，創制出船只。例如中閏第一次得到諾貝爾獎的物理學得獎人李政道、楊振寧教授，他們當時看了西方拉波特（OttoLaPorte)的選擇定則，說當中鐵的分子本身比例是恒定的，即比例不變的。《易經》的原理總是說任何事物是由多到少，或由少到多，永遠在變動之中。《易經》的卦，是否每一卦都是平均的三陰三陽？不是的！有一陰五陽、有五陰一陽、有二陰四陽、有四陰二陽、有三陰三陽等，比例是經常變的；沒有理由鐵的分子的比例是不變的，用《易經》的理論來看就不對了。西方沒有人這樣想，但李政道、楊振寧妙想天開，運用《系辭下傳》為道也屢遷，變動不居，不可為典要的理論，于是兩個傻子勇氣十足，用中國的《易經》的哲理來指導科學研究，結果令拉波特的理論出現問題，他們因而拿到諾貝爾物理學獎，你能說《易經》的哲理后于李楊二氏嗎？你能否認《易經》沒有給人創制事物的意念或靈感嗎？高級事物是理論，低級事物就是具體的事物。李楊二氏的科學創見是否可作為觀象制器的高級事例呢？

各位循著這例子，很多《易經》的卦所象征的理論，神而明之就可能給你靈感或想法。任何學問、任何發明，最先可能是心中有一個信念或想法，它指導你去發現真理或發明亊物，你跟著它一直去做，可能發現科學的真理或者發明新的事物。如果一個人沒有任何哲學思想的指導，他很難有所發現或發明。那些思想我們可說是文化。文化變成你思維的一部分，你了解宇宙人生都是用了它；此外，你的科技發明也是用了它。所以任何民族的科學發明都是有主觀成分的。這個民族發明這一類發明，那個民族則發明另一類發明。甚至以前牛津大學和劍橋大學的科學教授的發明、發現也各有不同的側重點，各自有不同的體系。原因是你的思維決定你注意什麼事物和用什麼方法和觀點解釋問題。這些就是高級的觀象制器。

此外，當我們將這個卦象由具體的物件變成抽象的原理，很多時候對那件棗物的性質規律的描寫，可能較原來的事物更完整、更合理，這就是所謂象其物宜。因此，如果我們的聰明智慧真是能夠掌握這個較原來物件更完善的規律，至少可以改良該物件，甚至利用那件物件來推陳出新。這是今天科學家都認識的道理，只不過他們帶有偏見，以為《易經》是迷信、是垃圾，所以才吹毛求疵，認為觀象制器說"有問題。如果你一定要這樣說，那《易經》當然是垃圾。但如果虛心從不同角度去看，認真地去了解《系辭傳》，可能就不會說出這些話。因此，這里說有道理，但不是全部有道理，而是不無道理。

以卜筮者尚其占，這個卜筑的卜字，嚴格來說用得不好。因為龜才叫卜，麥應叫作筮。但古人不嚴格分開。今天學術嚴謹了，新派嚴謹的學者都避用卜卦兩字，只說占筮而不作卜筮，用占字不用卜字。卜筮雖然是傳統兩千年的用法，但各位留心看看，后來嚴謹的易學家，即由宋朝到淸朝的學者，其實已只用占字。但在這里就可能是龜卜、筮占并舉，尊重傳統的龜卜，所以叫卜筮。這句是說利用古老的龜卜和周朝新興起的占筮的人，尚其占，就特別崇尚占和卜的結果。占就是指卦辭和爻辭。

各位注意，這里已經將原本《易經》只預測未來的功能擴展到多種功能，例如以言者尚其辭，這是以《易經》作為理論的根據，和預測未來無關；動者尚其變，勉強可說與預測未來有關；制器者尚其象，和預測未來無關。因此，至少已經將《易經》原本只是占筮的功能減弱了。如果我們再從后世發展之義解說動就是指陰陽變動規律來說，《易經》原來占筮的功能只占四分之一了。儒家的《易經》或《十翼》作者便這樣將原來的《周易古經》提升成為偉大的寶典了。

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