第二十一噬嗑卦震下離上——以公正刑罰解決

第二十一噬嗑卦，震下離上——以公正刑罰解決問題

[卦辭闡幽]

噬嗑：亨。利用獄。

彖曰：頤中有物曰噻墻。噬噫而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

噬嗑卦下震上離，象征口齒咬合食物。下震為雷鳴，上離為電火，雷鳴電閃，相須而動，電閃明于上則無所不照；雷震威于下則無不懾伏。象征上天為人類的罪過震驚而行懲罰。獄：刑罰。頤：嘴巴。章：彰顯，發揮。

本卦闡釋刑罰的原則。刑罰為不得己的手段，難免使人遭遇挫折，然而，卻又不能不刑罰，所以必須中庸、正直、明察、果斷，剛柔并濟，公正執行，否則，一旦泛濫，就不可收拾了。

[爻辭解意]

初九：屨校滅趾，無咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

屨（讀具）即曳，拖的意思。校是刑具的通稱，加于頸稱枷，加于手稱梏，加于足稱桎。在此專指將桎加于足上。滅即沒，即遮住了腳趾。

初九在噬嗑卦的最下位，從人身上講，就是腳趾。用主治獄上說，是指初犯的罪人，在卦的最開始，也意味著罪不是很大，所以用刑也輕，僅僅用桎加于足上。系辭傳曾引此爻說明，這是小懲而大誡，此小人之福也。是說通過小小的懲罰，能使初犯的人改悔不再犯罪，對于小人來說，由此避免了更大的災禍。當然是無咎了。象傳所說：不行也。是說不再犯罪的意思。

這一爻是說量刑適當，通過小懲大誡，以防止再犯。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也，

膚是指切成塊的無骨嫩肉。

六二陰爻陰位礙正，在下卦中位，用毫不費力的咬嫩肉那樣容易，來形容秉公執法，斷獄公正，滅鼻是捧肉合口咬之，鼻子讓肉淹沒了，以此比擬六二公平。以柔制剛，犯人被制服，是說六二斷案強勁有力，因而象傳說：乘剛也。是說六二下乘初九陽剛之上，初九與上九，就像牙齒鋒利的上下顎，比喻咬合，當然就容易了。

這一爻，又相對強調了重罰。

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。

象曰：遇毒，位不當也。

臘肉是經過風干的肉，堅硬難噬，毒在這里是指陳腐有味的臘肉。

六三是陰爻陽位，不中不正，象征著斷案優柔寡斷，不能順利進行，也不能主持公道，就好比咬上了又堅又硬味道陳腐的臘肉，噬之不易。象傳說位不當也，是指六二以陰居陽位，同時又距離初九，上九二剛較遠。

這一爻是說刑律之事，處之，而且有危險。

九四：噬干，得金矢。利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

(讀Zi紫），是帶骨頭的肉。干比臘肉更堅硬。

九四是陽爻居陰位，以剛居柔；而且是處在上卦，喻意所面臨的罪行也越來越大，也就越不容易斷理。因此，只有了解它的艱難，還能堅持下去，就會獲得吉祥。象傳說未光也，是以這一卦的九四象征頤中之物，口能不能合上就在這一爻了，進而喻意，到九四噬嗑，還未達到亨通光大的地步，需要不懈努力。

這一爻是說斷理大案要案，更需要堅定決心，克服阻力，堅守正義。

六五：噬干肉得黃金。貞厲，無咎。

象曰：貞厲無咎，得當也。

干肉又比較柔軟，容易咬。六五陰爻柔順，位于外卦至尊的中位，是以君權刑罰，又能適中，自然容易使人信服，所以用噬干肉比擬。又，黃是土的顏色，土在五行的中央，黃色代表中央，以象征中庸。金象征剛強，指九四，亦即裁決能夠適中，又有剛毅的九四輔佐。不過，刑罰畢竟是不得己的手段；所以，必須堅守正道，而且謹慎用刑，才不會發生過錯。象傳說：這是由于運用得當，所以才會無咎。

這一爻，說明刑罰為不得己的手段，必須剛柔并濟，中而且正。

上九：何校滅耳，兇。

象曰：何校滅耳。聰不明也。

噬嗑卦最后一爻，象征著有擔荷著刑具、枷鎖之意，因此傷害了耳朵之功能，意思指刑罰。到此己是最嚴重的一種刑處，乃最大惡極之犯人所施行之的方法，所以占斷如此必是兇險的。

這一爻以象征說處罰到了一個極點，對屢犯不改的重犯所施以的刑罰，也暗示死刑的刑處正要降臨了，故而占斷是兇險。由另一方面來說也正反映了不聽忠告之下場。聰不明是比喻聽不進忠§，不能正確判斷，所以終究犯了大錯囬臨大兇險。

[噬嗑卦點悟]

有問題要及時解決

噬嗑卦講的是懲罰。犯了錯要遭到懲罰，大的懲罰往往是由小錯一步步走向大錯而導致的嚴重后果。在人際交往中，如果我們有錯——即使這種錯是無意間或不得已所造成的，也應該及時道歉或說明，不能拖拖拉拉或認為對方一定會理解你，否則，就有可能釀成大問題。而對于別人的錯誤，也同樣不能縱容，否則，姑息養奸，最終會成大的禍患。當然，懲罰錯誤的手段一定要持中公正，及時明智，不能為罰而罰，一切的措施都是為了防止罪錯，消滅罪錯。

[噬嗑卦例解]

以懲誡化己化人

噬嗑主要是兩個動詞，噬是為了嗑，如果噬達不到嗑的目的和效果，那也談不上無咎，也談不上是吉。在我們的生活中，在社會上，經常出現這樣的事。

因此，這一卦所講的道理對每個人都有關系。

兩個同事之間，兩個同學之間，發生矛盾了，那麼你怎麼處理這個問題呢？從初爻來看這個問題，它是一種輕的處罰，雖是很輕的處罰，但還畢竟用到刑罰了。這里講到不要寬容，有時寬容就是縱容。個別人不通事理，必須處以刑罰，那麼這里為什麼講寬容呢？《了凡四訓》里就講了，假如有一位長者，他的一位晚輩犯了一個錯誤，犯了一個小罪，小過，這個長者很慈祥就放了他。了凡說，這個長者是在作惡，而不是行善，不是在積德，而是害了他，因為那人認為這樣沒事，不會對自己不利，所以下次他還會重犯同樣的錯誤，或更大的錯誤。這樣一次、兩次都平安無事，會使他毫無顧忌、肆無忌憚。但總有一次他要受到更大、更重的刑罰，這樣結果是不是害了他。如果當時就狠狠地教訓他、教育他，甚至用一點刑罰，為他創造一個回頭、醒悟的條件，使他醒悟過來。看起來是惡，實際上是積德，是善，是真善。他就知道：哦，這個事情我不能做，我要吸取教訓。這是了凡先生教我們明辨善惡。

在一個家庭里，家長教育孩子，這個孩子做了不該做的事，如果任他這樣錯下去，也不進行教育，當然是一種放縱和嬌慣。所以第一次就必須進行深刻的教育，盡管不講體罰，但必須讓他感覺到這件事是不該做的，讓他認識到自己錯了，要提醒他以后不能再犯了。如果輕描淡寫地講幾句大道理，那也不行，因為孩子不懂事、不懂理，那樣簡單的說教對他是沒有什麼觸動的。所以講，雖不用體罰的方法，但也要用一種相似于體罰的方式，使他猛然回頭，受到很大的震動，用這種方法會使他真正認識到自己錯了，使他認識哪些事該做，哪些事不該做。所以有人說，對孩子的教育，要放手，但不能放縱。

這一卦與我們每一個人都有關系，而且在我們的日常生活中也會經常出現這些問題。特別是我們要面對許許多多的問題，要經常考慮到這個問題怎麼去處理？是用柔一點的，或是用剛一點的，或強硬一點的方法？這些都要掌握好分寸。當然目的是為了嗑，這個嗑在平時生活中，在家庭中，在單位中，在同學中間，無處不在，當然不是用刑罰，也就是互相提醒，警告，勸戒！但達到的目的不僅僅是這個嗑，而是為了和。和表現在人與自然的關系上，強調天人和諧；表現在人與人的關系上，要求和睦相處；表現在人與社會的關系上，崇尚和群濟眾；表現在國際關系上，倡導協和萬邦；表現在各種文明的關系上，主張善解融和。

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