很多人對佛法一知半解，覺得小乘佛法就是低級佛法，完全沒有修行的必要，甚至有些人還會因為自己修的是大乘佛法就鄙視小乘佛法，認為自己比對方強很多，像這種行徑有很多很多，那么說到底這小乘佛法是什么？到底應不應該修行呢？下面的解析告訴你答案。
首先我們修行之人要明確一點，那就是任何佛法都不能夠輕視，那都是極其不善的行為，質疑佛法，就等于質疑佛陀，所以會有很嚴重的果報降臨。
咱們說回這小乘佛法，其實小乘佛法雖然名字帶有小字，但其本身卻不小。因為小乘佛法修的是離心，也就是透過修行來正得人身難得、生死無常、六道之苦等。所以教法而成就厭離生死苦海之出離心，依靠皈依、因果及空性見等修持而成就解脫，這些教法皆為佛陀之金口親說。如果說這些教法低級，就正是輕視佛陀的開示，也就是貶謗法寶。
往近一點說，小乘佛法其實算的上是大乘佛法的基礎。所以講，輕視小乘佛法就等于輕視大乘佛法，想到這里，你還敢輕視嗎？想必是不敢了。因為大乘行者就不需要證悟人身難得、生死無常等佛法嗎？難道大乘行者就不依靠皈依法門及因果教法嗎？還有十二因緣與四圣諦等也都屬于小乘道上的教法。大乘行者要發為利眾生而欲成佛的菩提心，若對眾生之苦沒生起悲心，如何能生出要不顧一切地利益他們的菩提心？但如果對自己處于六道之苦都不畏怕厭惡，哪里會對同在六道中的眾生之苦生起悲心呢？由此可見出離心乃悲心及菩提心之前行基礎。沒有小乘共道的基礎，就不可能真正入于大乘之修持。
雖然修行大乘佛法的人一般都不是以解脫自己為目標的。但我們也可以忽視小乘佛法的共同教法來成就自己的修行。所以我們以持戒為行善止惡的一種方法，其中大部份戒律也是出自小乘教法的。我們雖自稱為大乘弟子，但卻未真正具有菩提心，甚至連圓滿的小乘出離心也未真正生起，所以千萬勿自以為是大乘而輕視小乘的行者。小乘的行者及證道者包括了很多大阿羅漢，貶視小乘行者的人，同時也是在貶謗圣僧寶。
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小乘佛教修行的最高境界是什么
凈空法師---大乘跟小乘的不同
泰國這些小乘國家，他們認為佛只有一尊，釋迦牟尼佛。除釋迦牟尼佛之外，他不承認有他方佛，更不承認人修行能成佛。他們認為修行最多只能成阿羅漢，而不能成佛。
《華嚴經》里面說，當時佛在世的時候，小乘人就局限于一個小的范圍，所以佛很少給他們講有他方世界、有十方諸佛。
為什么不對小乘人講？他們不能接受，所以佛給這些人只說娑婆世界。一直到今天，泰國這些小乘國家，他們認為佛只有一尊，釋迦牟尼佛。除釋迦牟尼佛之外，他不承認有他方佛，更不承認人修行能成佛。他們認為修行最多只能成阿羅漢，而不能成佛。其實佛在大經里面給我們說明，他這是多生多劫的習氣，所以這個不是偶然的。
像我們中國人，說到他方諸佛、他方世界，我們能夠接受，這也不是一個容易事情！
正如同現在這個社會上有許多人，跟他講這些鬼神，有的人相信，有些人決定不相信，根本就不可能叫他相信，這也是與過去生中的因緣有密切的關系。
這一類小乘人，多生多劫都沒有接觸過大乘佛法，也沒有參加過菩薩的大會（就是大乘的法會）。為什么他們不參加大乘的大會？因為這些人，他久遠劫來從來不贊嘆諸佛菩薩，他沒有一點敬意。諸佛菩薩對他們雖然大慈大悲，因為他根性沒成熟，暫時把他放在一邊，就不去理他了。為什么佛菩薩不用大乘法接引他？諸位要曉得，他遇到大乘法，不但不贊嘆，他還要毀謗，毀謗就造罪業。佛菩薩大慈大悲，避免他造作惡業，因此就不給他說十方佛，也不跟他講大乘佛法。佛菩薩是不是不理他呢？不是的，佛菩薩應化在他們那一群當中，應以小乘而得度者，佛菩薩就現小乘身而度脫之，這才看出佛菩薩真正的慈悲。
佛菩薩是天天在度眾生，度眾生的事沒有一天終止過，佛菩薩的大慈大悲，不是我們一般人能想像得到的。諸佛菩薩天天度眾生，他心地清凈，不著我相，不著眾生相，也不執著度眾生的功德相，所以他清凈！他心清凈，這就是他自己的自受用。
他自己的享受，無比的清凈，自己享受當中，又能夠利益一切眾生，這叫大慈大悲，叫他受用。
大慈大悲不妨礙自己的清凈，自己清凈又不妨礙去度一切眾生，這個境界就是《華嚴》里面所說的“理事無礙，事事無礙”！
小乘人不了解這個真相，所以他有障礙，他說：“我一切事情都不做，我就清凈；我去度眾生，去幫助別人，那我就煩惱，就不清凈了。”小乘人是把這兩樁事情對立成兩種不同的境界，因此他不肯發心幫助人。大乘菩薩曉得自他不二，所以“度即無度，無度即度”。無度是講自己，度是講幫助別人，他曉得是一不是二。
這兩句話要細細去體會，千萬不能把意思會錯了！“度而無度，無度而度”，那我就不度，我不度就是度！那你就錯了！
如果把這個公式再套一下，你每天吃飯，吃即不吃，不吃即吃，那你不吃，看看你行不行？不行。你還沒有到這個境界！
大小乘，他們概念不相同，意識形態不一樣。小乘人心量窄狹，沒有大乘人心胸開闊，是兩種完全不同的根性。
小乘人不曉得五蘊是空的，這是他的病根；如果他知道五蘊也是空，法空他就證得了。
大乘菩薩比他聰明，曉得人我空，法我還是空的，“我”不可以執著，“法”也不可以執著。《金剛經》上說得好，“法尚應舍，何況非法”，那個法是佛法。
為什么佛法要舍？其實哪有佛法，佛之所以說他一生四十九年沒有說過一句法，是有道理的！
何以沒有說法呢？因為佛所說的都是眾生問的，眾生有什么疑問，問他了，佛給他解答。
正如同眾生有病，佛法是藥，藥從哪里來的？藥從病來的，如果沒有病，諸位想想，哪里有藥呢？所謂藥是從病那里建立的，病沒有了，藥也沒有了。
眾生因為迷，佛才說法開悟他，悟了以后，佛法也沒有了。如果悟了以后還執著法，又迷了，迷在法里頭，所以眾生很難開悟，總是執著。
佛給你講，世間法是六道輪回的生死法，叫你要舍掉，你舍掉了，舍掉怎樣呢？執著佛法。
殊不知執著佛法還是個生死法，為什么？佛是叫你破執著，不是叫你另外去換一個執著！換一個執著，換一個對象，那有什么用處？
譬如佛說貪是煩惱，叫你不要貪愛世間五欲六塵，好了，你不貪了，結果怎樣？貪佛法！貪心沒變，只是換個對象而已。
貪心在六道里面是餓鬼道的業因，你貪愛佛法，將來還是墮餓鬼。墮餓鬼，并不是講你貪愛對象去墮的，是說你那個貪心重去墮的，不管你什么對象！
你貪惡法，在餓鬼里頭是很苦的無財鬼；你貪佛法，佛法是善法，你在餓鬼里頭是多財鬼，你還是個鬼。
佛是叫你斷貪心，不是叫你換貪的對象，諸位要明白這個道理。
因此，世間法我們要舍，佛法也要舍，世間法不能貪愛，佛法也不能貪愛，我們心才能清凈，我們念佛才能到一心不亂。
有一絲毫貪婪，就是一心的障礙，你念佛要想念到一心就不容易，甚至想到功夫成片都很難。
我常常跟諸位說，在我們修學這么多年的過程中，自己深深體驗到，功夫不能成熟就是這些障礙沒有去除干凈。
因此，在無量法門里面只能取一門，如果取太多，你就是貪得太多，不容易舍！我只取一樣，舍起來容易。太多了，舍這個掛念那個，舍那個又掛念這個，麻煩可大了！
法門只能修一個，對于其余的法門，我們贊嘆，決無毀謗。
家說那個法門好，我已經選這個，我還是這個路子走到底，絕對不變心！那個法門好，我贊嘆，你們去學，我恭敬，我敬仰；我還是學我這個，決定不改變。你這一生決定成功！
凡是見異思遷都是大病，幾時才能到功夫成片？一心不亂更不可能。專精于一門，他心定了。見異思遷的人，心不定，心不定就是生死凡夫；心要是定下來，就有出頭的日子。
我執容易破，法執不容易破！小乘人是用甚深的定功破我執，可是他不愿意往生，這個損失太大了！
佛告訴我們，世界實實在在是無量無邊！小乘人不曉得有他方世界，他不曉得有十方諸佛。
《華嚴》、《圓覺》里面講：“一切眾生本來成佛”。沒錯，確實是本來佛！佛法令人尊敬的地方，就是它真正平等！
大乘跟小乘宇宙觀、人生觀都不相同，因此修行證果有很大的差異！
現在國內的佛教所修行的是大乘佛法還是小乘佛法？
答：現在國內佛教修行的是大乘佛法，漢地主要修行顯宗，藏地以密宗為主。佛教真正修行的人，既追求自我解脫，也追求普度眾生。自我解脫是自覺，是修智慧；普度眾生是覺他，是修福德。當自覺覺他圓滿，智慧福德具足之時，就成佛了。自度是出離心；度他是慈悲心。一入世，一出事，相輔相成，圓融無礙。合此二種心為菩提心，菩提心者，成佛之心也。
南傳佛教也并非小乘，南傳亦有菩薩道，只是先以自覺為基礎，然后再覺他。譬如有人落水，若不會游泳以及就生術，何以救落水者。而大乘佛法是自渡渡他事業同時進行，顯宗教門主張“三只修福慧，百劫修相好。”已成佛，禪宗密宗講求即身成佛。
學佛修行須依持哪三個綱要?大乘必須以小乘作基礎,小乘的佛法如何修呢? 哪個法門最易成就
問的到位，所以不敢答的恍惚。1.三個綱要是：信、愿、行，“信”里面有六個內容，依照藕益大師要解所說，信自、信他、信事、信理、信因、信果，依照阿彌陀佛四十八愿而立所愿，能以真誠、清靜、平等、正覺、慈悲面對一切眾生，能以看破、放下、自在、隨緣、念佛，來要求自己，就是行為準則，所修必得成就！
2.自唐末以來，中國無人再修小乘佛法，原因是儒學和道家的思想與小乘契機，古人所尊崇的做人原則基本含攝小乘佛法的內容，所以，如能依靠弟子規的準則去完全落實做人標準，就是行小乘。3.自古以來，凈土宗的念佛法門就被眾多的祖師大德推崇為最便捷、最容易、普被三根、當生成就的唯一法門，佛說：正法時期戒律成就、相法時期禪定成就、末法時期凈土成就。
4.修持的目的是放下執著，能放下執著，得定是自然而然的事情，為了得定而修是不能得定的。5.內不動心視為禪，外不著相視為定，能依教奉行必然就要持戒，因戒得定，因定開慧，慧開得悟。（你的幾個問題一并回答了）
6.修行講求一個老師、一部經典、一門深入、一心專用，能依此而行，直路通達彼岸！7.當代大善知識凈空老法師講授的《大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》也稱《大經解講義》是我輩學人所要依指的，如能努力修學，今生必定成就！
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