與春夏秋冬四時聯系在一起。《易經》中對此沒有明晰的反映，但是，《易傳》的闡釋揭示出四時在《易經》中具有的結構地位。《說卦》在解說八卦時，有這樣一段以時空為線索的論述：
萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。……離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。......坤也者，地也，萬物皆致養焉......兌，正秋也，萬物之所
說也……戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也……艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也。
這里把八卦解說成是按照時空序列組織的，在表述上采取了錯綜互文見義的方法，需要稍加辨識。作者把萬物的生、養、歸、終生命過程的完成與八卦聯系起來，把空間方位與八卦相對應。雖然其中只把兌與時序相對應，認為兌時屬正秋，但從這一條對應中，不難看出作者的總體思路：八卦與四時相對應。這段論述的實質是說明八卦周流的時空結構，時即春夏秋冬，位為東南西北。
對《乾》卦卦辭中的元亨利貞四個字的解釋，后人也不自覺地引人了四時的概念。宋代大儒朱熹在《周易本義》卷一中釋曰：
元者，生物之始，天地之德莫先于此，故于時為春……亨者，生物之通，物至于此莫不嘉美，故于時為夏……利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時為秋……貞者，生物之成，實理具備，隨在各足，故于時為冬……
他把萬物的生命流程和四時完全對應，并以此來解說元亨利貞。
《易經》的四時結構處于隱蔽狀態，需要后人費力地猜測和勾抉。《呂氏春秋》十二紀以四時為序的結構特點則十分顯著，而且，其中同樣蘊含著與四時相應的生命流程觀念：春夏秋冬四紀，顯系春言生，夏言長，秋言收，冬言藏。每紀所系之文，亦皆配合春生、夏長、秋收、冬藏之義。
八和六這兩個數字經常與空間概念聯系在一起。例如，《莊子•田子方》：揮斥八極。《荀子•解蔽》：明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。八極，就是八方。《楚辭•遠游》：經營四荒兮，周流六漠。洪興祖補注：六幕，六合也。《莊子•齊物論》：六合之外，圣人存而不論。成玄英疏：六合，天地四方。《莊子•應帝王》:以出六極之外，而游無何有之鄉成疏曰：六極，猶六合也。《列子•仲尼》：用之彌滿六虛，廢之莫知其所。六漠、六合、六虛，指的都是上下四方立體空間。
《易經》包含著對八和六的哲學化因素，《易傳》（主要是《系辭》和《說卦》）則完成了對它們的哲學化。在《易傳》之后，人們大多把八這個數字解說為與《易》八卦相關。漢代服虔注解《左傳》的八風時說：謂八卦之風。《史記•太史公自序》中提到八位這個概念，張晏集解曰：八位，八卦位也。《大戴禮記•本命》曰：八者，維綱也，天地以發明，故圣人以合陰陽之數也。盧注：八為方維，八卦之數也。《呂氏春秋》把風與八個方位相配。文曰：何謂八風？東北曰炎風，東方曰滔風，東南曰熏風，南方曰巨風，西南曰凄風，西方曰颶風，西北曰厲風，北方U寒風。在八覽首篇《有始覽》中提出八個方位，作者或有深意存焉。
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