關羽、關帝與關帝靈簽

關羽、關帝與關帝簽

關羽是我國最為特殊的一個歷史人物。他生前曾是一位將領與侯爵，死后則逐步被晉封為公、王、帝君與大帝，直到登峰造極，作為武廟主神與孔子文廟并祀，受到儒、釋、道三教的尊崇。

歸納起來，將關羽塑造成神的社會力量，主要來自以下四個方面：

一是皇權。由于關羽非常效忠于劉皇叔，具有忠君的人格與神格，所以深為歷代皇帝所敬仰，尤其是宋、元、明、淸四朝，更是如此。他們希望借尊崇關羽，來提高整個社會的凝聚力與組織力。

二是軍方。由于關羽是東漢名將，戰功赫赫，所以元、明、清以后，軍人多將關羽作為戰神與武神進行崇拜。

三是江湖。由于關羽非常講究義氣，有所謂桃園三結義的典故，所以江湖中人也非常尊崇關公。

四是晉商。由于關羽的出生地在今山西鍇運城市解州鎮常平村，與晉商有鄉邦之誼，所以那些奔走江湖、販運南北的山西商人，多將關羽作為他們的保護神進行推崇。

流風所及，其他社會階層也把關公作為財神進行供奉。結果，中國人便有了三種財神：一是比干，二是趙公明，三是關公。其中又以趙公明與關公最為著名，趙公明為文財神，關公則成了武財神（圖7)。

北宋末年，金國入侵中原。朝廷在全力御敵的同時，祈求神靈保佑大宋。崇寧元年（1102年），宋徽宗追封關羽為忠惠公；大觀二年，宋徽宗又進封關羽為武安王；宣和五年（1123年），再加義勇二字，稱關羽為義勇武安王。

元文宗天歷元年（1328年），進一步封關羽為顯靈義勇武安英濟王。在皇權推動下，元代關公崇拜遍及全國。據元人郝經《郝文忠公集》卷二三《漢義勇武安王廟文》記載：當時關羽英靈義烈遍天下，故在者廟祀，福善禍惡，神威赫然，人咸畏而敬之，而燕、趙、荊、楚為尤篤，郡國、州縣、鄉邑、閭井皆有廟。

明洪武二十七年（1394年），朱元璋在金陵雞籠山敕建關羽之廟。永樂帝遷都北京后，又廟祭于京師。明萬歷十八年（1590年），朝廷又晉封關羽為協天護國忠義大帝。此后，關帝廟遍布全國，幾乎每個城鎮、村莊都奉祀關帝。僅北京城，就有關帝廟近百所。

清朝入關后，沿襲明代歲祭關廟的慣例。順治九年（1652年），清廷封關羽為忠義神武關圣大帝。乾隆三十三年（1768年），加封關羽為忠義神武靈佑關圣大帝。至光緒五年（丨879年），清廷對關羽的封號已加長到22字，合稱：忠義神武靈佑仁勇威顯讜國保民精誠綏靖翌贊宣德關圣大帝。可以毫不夸張地說，至清末，凡是有村鎮的地方，就有關帝廟存在；關帝儼然已成為國人普遍信仰的一尊大神。

民國時期，關羽甚至一躍而取代天界玉皇大帝，成為中國人神明世界的最髙尊神。據筆者對《民國順義縣志•建置志》中的寺觀進行統計，截至1931年，北京順義縣共有各類寺廟道觀270座，其中關帝廟57座，其他寺廟213座，關帝廟山•全縣寺廟總數的21%，即五分之一強。

正是在關帝崇拜這一文化背景F，關帝簽應運而生。正如觀音簽最初產生在觀音廟一樣，關帝簽最初也只是在各地的關帝廟甲.流傳。后來，出現了以錢代簽法，這為關帝簽脫離寺廟環境，進人尋常百姓家創造了條件。此后，關帝簽不僅可以廟卜，也可以自卜了。從此,凡是供奉關公神像的家庭，都可以在關帝像前，布錢自占。

有道是：神靈，簽也靈。《古今圖書集成•神異典》第37卷關圣帝君部雜錄就認為：關公生為忠良，歿為神靈。寂然不動，感而遂通。此靈感之所由來也。然未有如我圣帝之靈感，尤迥異乎諸神焉。三教之廣，肖其偉容。六合之內，彰其顯赫。即如《圣簽》，無求不靈，有感必應。皆歷歷見諸實事，非渺渺聞聽于揣摩。

在《關帝靈簽》流傳過程中，位于北京前門（正陽門）月城內的關帝廟，扮演了最為重要的角色。此廟建于明天啟元年，有義圣忠王四大字碑及明萬歷年撰碑記三通，其中一通為董其昌所書。廟中法身為明世宗宮內舊關帝像。昔年，廟內藏有吳道子畫關帝繡像一軸,為稀世之寶。清朝各帝每年在天壇郊祭后，回宮時必先在此廟拈香。民國時，此廟香火其盛，廟內有孫寶琦所書大漢千古匾一方及張學良夫人于鳳至所獻靈鎮山河匾一方。在明清人的筆記、文獻里，凡涉及《關帝靈簽》，大都和正陽門關帝廟有關。其原因，可能在于此廟的地理位置非常優越：它正好位于北京皇城的正門（正陽門）的月城之內，緊挨著六部衙門，是進出皇宮與中央政府的必經之地。因此，不僅是那些進京趕考的外地士子，就是進京謀差或辦差的外地官員乃至朝廷要人，遇事也都要到此廟去燒香祈簽。這一點，全國任何一處寺廟，都難以與它匹敵。所以，前門關帝廟就成了中國最為顯赫的關帝廟了。

據《靈簽占驗》引清人筆記《涑陽消夏錄》記載：

神祠率有簽，而莫靈于關帝；關帝之簽，莫靈于正陽門之祠。蓋一歲中自元旦至除夕，一日中自昧爽至黃昏，搖筒者恒瑯瑯然。一筒不給，置數筒焉。雜沓紛紜，倏忽萬狀。

非惟無睱于檢核，亦并不容于思議。雖千手千目，亦不能遍應也。然所得之簽，皆驗如面語。……真不可測矣！

一年三百六十天，從¥-到晚，簽聲瑯瑯，一筒+夠，再置數筒，其香火之盛，真是中于天下，可以載人吉尼斯世界紀錄了。

又據清人筆記《廣新聞》記載：關帝簽詩，天下相同。或言前半乃關帝降乩作，后半一僧所續。得者無不應驗。

另據清人周廣業《關帝事跡征信編》記載：前門百簽，郡邑祠宇，亦尊奉之。看來，由于受前門關帝廟的影響，全國許多關帝廟也都開始供奉《關帝靈簽》了。

關帝廟所在多有，關帝簽也有多種。借著關圣帝君的名義，各地關帝廟供奉著這樣或那樣的關帝簽。目前流傳下來的就有《關帝靈簽》與《關帝圣簽》兩種。

《關圣帝君圣跡圖志全集》，編成于康熙三十一年（1692年），次年刻版印行。主編者為盧湛;.字浚深，江南淮陰人。該書收錄有《關帝圣簽》。在卷三目錄圣簽考一條下，編者注釋說：此簽與江東簽詩不同，乃帝自制也。從這句注釋文字來看，康熙中葉，已存在兩套關帝簽。一套是所謂的江東簽——此簽最初可能創始于江東即今天的南京一帶，后來以《關帝靈簽》之名流行于世;另一套則是所謂的四明簽，即《關帝圣簽》，此簽最初可能是由浙江四明山某個寺廟傳出。

明萬歷四十二年（1614年），明神宗敕封關羽為關圣帝君，從此，關羽有了圣人的稱號，可以和孔夫子并駕齊驅了。清朝入關以后，淸世祖福臨于順治九年（1652年），乂封關羽為忠義神武關圣大帝。四明簽最先流行于清順治、康熙年間，之所以被命名為《關帝圣簽》，大概和明、済兩朝都J；寸關羽為武圣人有關（圖8)。

清乾降三十三年（1768年），朝廷又在關羽忠義神武的頭銜上，加封了靈佑二字。早在明朝以前就已產生的江東簽，后來之所以被命名為《關帝靈簽》，原因之一可能是受南宋《天竺靈簽》的啟發；另一個原因則可能和乾隆給關帝加封靈佑二字有關。

咸豐八年（1858年），湘潭黃啟曙編輯出版了40卷本的《關帝全書》，其中第34、35卷，分別收錄了以上兩種關帝簽。在《關帝全書》里，四明簽被命名為《關帝夢授簽》，而江東簽則被命名為《關帝降筆簽》。

在《關帝全書》凡例部分，編者寫道：簽雖卜茭之類，非經訓比，然能使莆者勸，惡者化，亦誘人之一法也。今采刊《夢授簽》一卷、《降筆簽》一卷。余鄙俗者，皆汰而不錄。可見，淸代咸豐年間，除以上兩種關帝簽外，在民間還有其他一些關帝簽流傳。只不過，由于它們鄙俗不堪，未被《關帝全書》收錄罷了。

據《靈簽占驗》引明人張九法《夢征自記》記載：張九法，江南華亭人，少業文，屢試不第，因思關圣帝君簽靈驗，天下凡有廟宇，莫不塑像設簽，以決人間禍福。于是假借關帝名義，創作簽詩六十四首，合應《周易》六十四卦c此人后來中了武科舉人。另據《靈簽占驗》引《簽譜序語》說：明萬歷時，張九法根據關羽的生平事跡，編成簽詩64首，另設限簽105首，讓占卜者根據一字也可以判斷吉兇。九法梓行，顯應非常。張九法創作的這套簽詩也號稱關帝簽。淸代，位于北京前門外西皮市的尚勤堂，曾將它與江東簽合刊一卷，名為《關圣帝君萬應靈簽》，并附《覺世經圖說》一卷行世。其印版淸末流人琉璃廠東門內的龍云齋，以后不知所終。

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