什麼是佛什麼是佛教

什麼是佛？什麼是佛教？佛法通過佛教來流傳，已經兩下多年了，兩千多年來學佛的人不少，有很多，這里有個問題，為什麼這麼多人去學佛，學個什麼，人何以要學佛，它究竟解決什麼問題？我昨天說了，釋迦牟尼為什麼說了那麼多法門，按歷史記載講的，釋迦牟尼說法說了49年，說大乘、說小乘、說顯教、說密教、說權教、說實教、說易行道、說難行道等等，說那麼多法門，為什麼？他自己講，他是為一大事因緣而來的，為大事而來到人間，來說這些法的，什麼大事呢？那就是要解決人類的一個根，本問題——生死問題，這個是學佛的根本，就是怎麼樣來了生死，解決生死的根本問題。我想我們宇宙的最根本問題，我們人生的最根本問題，莫大于生死問題。

釋迦牟尼，他是怎樣解決生死問題呢？那麼就有了第二個問題，佛是什麼。佛究竟是什麼？從歷史上來看，釋迦牟尼確有其人，他是印度一個國王飯凈王的太子。釋迦牟尼，釋迦是他的族姓，他姓喬達摩，名字叫悉達多。在他當太子的時候，他自己要求解決生死問題的動機，從歷史上看，有這麼個過程，佛經上講的所謂游四門，在東、西、南、北四個門，他所觀察到的四種現象：人的生相、老相、病相、死相。

生相，人為什麼要生？沒人解決這個問題。老相，人為什麼老？沒人解決這個問題。病相，人為什麼病？也解決不了這個問題。死，特別是這個死的問題，為什麼要死，死f以后到哪里去？還是沒人解決這個問題。

還有第五個動機，他曾經看當時的外道，修行人，他認為比一般人要高明，他也想要學，他曾經跟許許多多外道學過。我們曉得，佛教最早它還是繼承了印度的古老文化，印度的古老文化還是婆羅門教的文化，印度的婆羅門教早于佛教一千多年，我們現在說婆羅門教文化是印度古老文化，可以說它表現在四吠陀和三書上。吠陀，也叫圍陀。四種吠陀，三種書。所謂四吠陀：《黎具吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》、《阿達婆吠陀》，這是婆羅門教最古老的四種典籍，集中了印度古代思想，被婆羅門教和現在的印度教視為圣典。后來解釋《吠陀》的書叫三種書，第一種叫《梵書》，后來又有解釋《梵書》的叫《森林書》，后來又有解釋《森林書》的叫《奧義書》。《吠陀》可以代表印度的第一期的古代思想，《梵書》代表第二期的印度古代思想，《森林書》、《奧義書》可以代表印度古代第三期的思想。

《奧義書》之后，婆羅門教本身內部分為六派，有名的六派，這六派的學說是印度古典的哲學。在六派以后就出現了佛教和耆那教。在釋迦牟尼創立佛教的同時，另外一個印度大學者創造的宗教叫耆那教。當時香那教的陣營比佛教還要興盛。所以釋迦牟尼不能脫離當時社會歷史現狀，他接受了當時印度古代社會的種種學術思想，包括婆羅門教及其他外教、外道的種種修行方法。他的師父也很多，但是他認為這些個都不能解決生死問題。他曾修過苦行，也曾學過瑜伽，也修行過數論這些派別的東西，最后他自己發愿求證正覺，他在菩提樹下入定49天，然后在一個早晨，他覺悟了，這是書上都有記載的。釋迦牟尼成佛后，他說法說了49年。

那麼，佛究竟是什麼呢？你看我們寺院里，木頭做的佛像，泥塑的像，銅鑄的像，那是不是佛呢？我們當然說，那怎麼能算是佛呢！那是木頭做的，泥塑的，锎鑄的。那麼佛是什麼？

1、佛的身體特征

在印度歷史上曾經有過的釋迦牟尼佛，他有什麼特點呢?釋迦牟尼佛從他的報身來說，從現實的肉身來說，他跟一般人有不同的地方，按佛教的說法有三十二相、十種隨行好。三十二個相，身高，體重，不說了，都是超標準的，包括他的足安平，手心腳心有千輻輪，手指纖長，身如獅子，眉間白毫光，頭頂有肉髻……他有三十二相，包括生殖器都特別，馬陰藏相，馬的生殖器是藏在內的，這是三十二相。隨著這些相，他還有八十種好：手紋不斷，我們一般手紋是斷的，他手紋不斷；耳輪垂肩，這個相看到后令人歡喜；他說出的聲音，不但能夠動聽，而且使人都夠理解……這些書上都有記載。

2、佛的精神特征

上面從佛的肉體上說，他是超常人，從佛的精神上來說，還有不同于常人的地方，就是三十六法，所謂如來三十六法。這三十六法，我們可以分為四科。關健地方我講一下，其他可以看書。

第一科，十力：

①處非處智力：就是知道善因一定得善果，惡因一定得惡果。處，善因得善果，善的趣處；非處，惡因得惡果，惡的趣處，非趣處。他不但了解自己，而且了解世界上所有的眾生，所以叫處非處智力。

②知業智力：就是說，不光是了解眾生一世的果報，而且了解過去、現在、未來三世的果報。

③定力：就是了解一切禪定怎麼產生、怎麼發展、怎麼作用，通曉一切禪定的智力。

④根力：曉得一切眾生的根機，是利根還是鈍根的智力。

⑤欲力：知道眾生種種心理、生理情況的力量。

⑥性力：知道眾生種種的界，不同種類的眾生的分別界，欲界的、色界的，或者無色界的，知道所有眾生分別界的情況。

⑦至處力：他有能夠遍行到一切處所的智力。

⑧宿命力：知道眾生的宿業，以及眾生宿業隨眾生的念頭產生變化，佛有這種力量。

⑨天眼力：不但有大眼通，而且知道為什麼能證得天眼，并且用天眼觀察眾生，具有這麼一種力量。

⑩漏盡智力：知道怎麼樣能夠永遠斷除眾生的習氣，漏盡。

這是一個方面。具備了十力，另一方面，佛還具備了四無畏。

第二科，四無畏：

①一切智無畏：又叫正等正覺無畏，佛他成道了，具有正見，很自信而無所畏懼。

②漏盡無畏：他證滅了，而無所畏。

③說障法無畏：說他斷集了，而無所畏。

④說出道無畏：說出道，也就是他離苦而無所畏。

若、集、滅、道，我講的四諦啊。苦：離了，集：斷了，滅：證了，道：成這個稱他為四無畏，這是佛的第二個大特點。

第三科，是四無礙智：

①法無礙智：知曉一切事。

②義無礙智：了解一切義理。

③辭無礙智：通一切名言，一切方言名詞。

④辯無礙智：就是很會宣說開演正理，怎麼說，怎麼做，應該怎麼樣能夠如理如最。

第四科，十八不共法：

十八個不共法，凡夫不能跟他共，聲聞緣覺二乘也不能跟他共，菩薩也不能跟他共，佛獨有的，所以叫十八不共法。

①身無失：身體(行為)沒有錯誤。

②口無失：應機說法，正確無誤。

③念無失：心不散亂。

④無異想：沒有不同的想法，平等普渡。

⑤無不定心：沒有不安的心，不論在何種情況下都如此。

⑥無不知已舍心：所有法門都學了，但都把它舍掉。

這幾項，成就他的戒法身。

⑦欲無減：欲度眾不減。

⑧精進無減。

⑨念無減。

⑩慧無減：智憊圓滿具足。

以上⑦-⑧這個叫四如意足，成就他的定法身。

①解脫無減。成就他的解脫法身。

②解脫知見無減。成就解脫知見法身。

③一切身業隨智慧行：以智慧為導向，不是跟著感覺走。

④一切口業隨智慧行。

⑤一切意業隨智慧行。

⑥智慧知過去世無礙。

⑦智慧知現在世無礙。

⑧智慧知未來世無礙。

上面③-⑧這幾項成就他的慧法身。

這是十八不共法。

所以說佛是什麼？在身體上來講，他有三十二相、八十種隨行好;從精神上來講，他有三十六法，就是有十力、四無畏、四無礙智、十八不共法，而且十八不共法成就了戒法身、定法身、解脫法身、解脫知見法身以及慧法身。所以你說什麼是佛，這樣就是佛，佛他成就的就是這個。

3、佛是轉識成鑄的覺者

這樣分析得太過細了一點，對于佛是什麼這個問題，大乘、小乘都有講法，進一步我們再來講佛是什麼，把他更進一層，或更簡要一點講，佛，他是具有五智覺悟的人。

常人，一般的人都具有八識：眼睛能夠看東西，這是眼識。耳朵能聽，叫耳識。鼻子能聞，鼻識。舌頭能嘗，舌識。身體能夠接觸，身識。意識，能夠思維，想一些事。在佛經上一般按順序排列：眼、耳、鼻、舌、身，這叫前五識。第六個叫意識，第六識。末那識是第七識。阿賴耶識是第八識。

第六識的意識，很清楚，不說了，它能夠思維，能夠想象。但是它根據什麼想，根據什麼思維呢？在佛教里面，按唯識學上來講，他的意識還有根，是第七識。第七識是第六意識的根，所以第七識也叫意根。第六識是間斷的，我們的想象，由東想到西，由西想到南，由南想到北，一個念頭它是間斷的，不是一個念頭到底，是間斷的，但是意根呢，也就是末那識、第七識，這個意根它是連續的，不斷的。比如我們的思想，想來想去，是由它的根，末那識來支配，它抓住什麼東西？如果形象一點說就是我的、我的、我的。意識，第六識是可以間斷的，但是支持他的意識的根(第七識），一貫下來，是不斷的，就是我的……。所以小孩從在娘胎里，他就我的、我的，一生下來，吃飯穿衣，上學工作，都是我的，一直到他死，都是我的。

所以第七識，意根，末那識，唯識學上把它叫染識。

第八阿賴識叫做種子識，種子識又叫藏識。能藏、所藏、含藏，包括三個意思在里頭。就是眼、耳、彝、舌、身、意，我們前六識，它所做的動作、意識，它所想象思維，它的活動，它的造作，最后都在第八識里頭留下種子，叫種子識。等于所有所做，都保留了種子，借用現代話說一信息，種子識好比信息庫一樣。但是我說，種子識絕不單純是信息庫，種子也不單純是信息，這個等以后我們講唯識學時再說明一下。

這樣我們常人都有八識，因為他是識，也就是迷，不是覺悟的，釋迦牟尼把識轉成智，智是覺悟了的。他首先把第八識阿賴耶識轉變成大圓鏡智。其次，把第七識變成平等性智。把第七識末那識我的、我的轉成平等性智了，就不是我的、我的了，就是無分別的了；有我了，就有他了，就有分別了，轉成平等性智了，無我了，也就無他了。對第六意識，一般的妄想妄念，他轉成妙觀察智，看問題想事情，妙觀察。然后前面五識，眼、耳、鼻、舌、身，轉成成所作智，辦什麼事情都能辦得好，成所作智。以上這四智，又歸納為總的，叫法界體性智，就是我們人和宇宙他本性的智慧，叫法界體性智。這叫五智。

所以說佛是什麼？他是具有五智的、有覺悟的人。我們平常說佛是什麼，也都說是有覺悟的人。他覺悟的內涵又是什麼?他覺悟了，他有五種智慧，他的眼、耳、鼻、舌、身是成所作，他的意識是妙觀察，他第七識是平等性，他的阿賴耶、他的種子識是大圓鏡，而他整個的是法界體性。所以，說佛是什麼，我們有個基本的了解。

小乘，是自覺自利。大乘不光是自覺，還要覺他，自利，還要利他。小乘和大乘的區別，小乘的人只求自己的覺悟、自己的利益。大乘，不但自己覺悟，還要他人覺悟，不但自己得利，還要他人得利，而更重的還是要他人覺悟，他人得利。這是大乘和小乘的區別，小乘為我，大乘利他。佛呢？自己利，他也利，自己覺，也使他人覺，而且覺行圓滿了，這就是佛。

另外，佛從密教來講，密教認為我們人都是由六大所成，六大種：地、水、水、風、空、識，不論佛也好，凡夫也好，都是一樣的，從物質上來講，都是地、水、火、風、空大;從精神來講，都是識大。所以說你要問佛是什麼？在密教來說，佛就是六大。那麼佛是六大，凡夫也是六大，凡夫的六大跟佛的六大是不是一樣呢？在密教來看是一樣的。既然如此，那麼再進一步，在密教看來，泥塑的、木雕的、銅鑄的(佛像），也是六大，也都具備地、水、火、風、空、識。可能你會問，它怎麼會有識大呢，這些泥的木的銅的像怎麼會有靈呢？但是雕像的、塑像的、鑄像的人，這些建造佛像的人，以至于來頂禮膜拜的(人），你把它當成佛，你把你的識給它了，它也就六大具足。所以從密教看，泥塑的、木雕的、銅鑄的（像），它也是佛。這是深一層講的，這是照佛的原話說的，不是我說的。對這個問題，可以進一步研究。

所以佛是什麼，我們從歷史上所見到的釋迦牟尼佛他的肉體報身，有三十二相、八十種好;從他的精神上證得來講，他有三十六法，他有戒法身、定法身、慧法身。另外從人的識的角度來講，他把八識轉成了五智，但是他跟一般凡夫或無生佛(佛像)同為六大組成。我暫時說到這里，進一步佛是什麼，還有說法。

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