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繼之者善也成之者性也

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繼之者善也,成之者性也

繼之者善也,繼就是繼承,至于之字,傳統兩千多年來,對中國文字約定俗成的理解,之字是代名詞,代名詞是代表文章中說的某一樣事物。它只能夠代表之前說過的事物而不能代表以后要說的事物。兩千年來的注解家對這個字都無疑問,認為之指道,或者是一陰一陽,甚至是指一陰一陽之謂道整個句子來說的。為何我要指出這一點?因為陳鼓應教授和趙建偉教授的《周易今注今譯》在頁五九八中將此句語譯為衍生萬物是易道的美德,將之字理解為萬物。為什麼得出萬物這個意義來?因為他們削足適履,根據《黃帝四經•十大經•觀》不會不繼那句話中繼即衍生后代來比附,以為繼之、成之,兩‘之’字均指代萬物(頁五九九),用這麼勉強的方法去解釋文言文,有些過分了。

繼之者善也,繼承一陰一陽這宇宙最根本的原理,令萬物繼續依著這一規律發展的,就叫作善。這個善字,今天搞哲學和科學的人不容易接受,因為善惡是我們人類主觀定出來的標準,提升到宇宙的層次,是不應該有善惡的。宇宙的所作所為,我們不應用善或者用惡來評論,因此這個字似乎用得不適當。但從另一角度來看,為何作者用這個善字?要解決這問題,首先要從什麼是繼開始。既然文章說一陰一陽,即是陽生陰、陰生陽,一直沒有停止地發展下去的過程就叫作繼。如果陽完了之后,陰是否可以繼續呢?陰是靜止的,這就等如沒有繼續。故從哲學的思維,一定是前此是靜止的,現在發動,才是持續發展下去。因此,這句話是指陽的發生作用,而所謂繼字,是比較著重說明陰之后,陽再產生。

當陽產生時,是否就是乾卦所說的元亨利貞?元是事物的開始,而元者,善之長也,那豈不是繼之者就是善?這樣引申,是否合理呢?請讓我一步一步解說下去,諸位便可能覺得有道理。例如我們說,地球上任何不合理的行為、制度和想法,盡管它能夠在某一地方(空間)短暫的時候(時間)出現或實行,但能否持續下去呢?以西方歷史為例:正是由于羅馬大帝國后期的驕奢淫逸,人類的道德蕩然無存,人類才覺得應該嚴守道德規條。由于矯枉過正,西方中古世紀就壓抑、限制人性,遵守道德過了分。文藝復興的時代,就是對中古世紀道德規條的反抗,于是輕視道德。到了今天,西方的社會道德變得愈來愈差,雖然目前還可接受,但將來可能再發展到某一程度就不能接受了。我們可以說,人類的放縱是不合理的。放縱的結果,不單是害了別人,還害了自己。例如毒奶粉事件,等到奶粉商的子女、親人也受害,他就會明白這樣賺錢是不對的。等到有了一萬宗類似毒奶粉的事件,人們就開始反省。害人就是害自己的親戚、子女,最終是自己受害,于是才覺得不應害人,要守道德才對,于是社會便返回正常。

各位可從這常理來想:任何行為、制度如果是不合理的,是不能持久的。如果一種規律能夠長久用于地球或宇宙(宇宙至少有一百至一百五十億年以上),則這一規律就正常合理到極點。用人類的想法來說,當這規律或制度是合理的,便對全人類都有好處,對人有好處就是對人有善意。宇宙的規律如果是合理的,它就對萬物懷有善意。什麼是善意?愛護萬物、扶助萬物生長。什麼叫惡意?仇視萬物,惡意毀滅萬物。因此,如果用人類的善惡觀念來說,善是關心別人、扶助別人、令別人生活得更好、令別人能夠繼續存在。惡就是對人懷有惡意、令別人不能存在等等。

天地的規律,是善還是惡呢?如果它是惡,它便逐漸令物件減少,直至沒有,宇宙就不存在,那規律也不存在了。如果天地是善的,它的規律令到萬物繼續產生得愈來愈多,宇宙愈來愈繁盛。只要宇宙繼續存在,它的規律也能夠繼續存在。從這一觀點來說,用這個善字,比我們科學家和哲學家想用的字更合理。宇宙的規律因為持續發展,愛護萬物,推進萬物的發展,因此它是善的。當然,規律以是惡,沒有人說規律不容許是惡,但只能行于短暫的時空之中,很快便會被合理的、即善的規律取代了。所以繼之者善也,首先肯定了這規律(道)早已長久存在,這一規律之所以能夠長久存在和繼續發展,根據上述推論,就是由于這個規律內在的德性,蘊含著善的本性。當然在宇宙之中,事物都是相反相成,有善就有惡。由于天地的本性一定是善性多于惡性,因此宇宙得以繼續發展。如果宇宙的惡性多于善性,整個宇宙就萎縮,很快就不存在,今天我們也不會存在了。正是由于宇宙一直都在發展之中,所以一定是善!這想法說得非常好!

成之者性也,我們曾經說過,乾天開始只是知覺而已、動機而已。萬物真正完成是由于坤地的作用。陽的性質發散,陰的性質收斂,任何物件都是收斂然后才成形的,一散開就什麼都沒有了。形成萬物的原因是陰性的收斂作用。所以成之者是指坤的作用、陰的作用,亦即是利貞的作用。上面繼之是乾元亨的作用。

宇宙既有陽的發生、擴展力最,又有相反相成的陰的凝聚力量,令一陰一陽變動的規律由無形變成有形,推動宇宙生物、成物,因而形成了萬物。當宇宙的萬物形成后,每一樣事物就有了個別的性質。萬物各有不同的性質,我們在《易經講堂二》解說乾、坤兩卦時已討論過,故不再多說。

這里所說的性,是根據一陰一陽的規律所形成的萬物的性,它來源于這個規律。而這個規律本身是善的。繼承這一規律、服從這一規律發展所形成的萬物,當然就是秉承著這個規律背后更高層次的善的性質。因此,萬物本身便是天地善性的顯現。這個說法雖然只用簡單的兩句話加以陳述,但在哲學發展上卻是偉大到極點的。因為從老子到莊子的道家學者,都認為人性要服從天性,人性就是天性的發展。天性中,哪有人為社會標準的仁和義?因為仁和義是人為的標準,上天何來仁和義?因此,儒家提倡仁和義,是違反人類的天性。違反人類的天性,即是傷害人類的天性,扭曲人類的天性。因此,懦家注重仁義的學說,去實行天性所沒有的仁義,對人類有害。只有回歸自然,順從自然,追求逍遙自在,不要仁義道德,本性喜歡做什麼就做什麼才最合理(今天的社會可能也是如此想)。但是,儒家則不認同,根據宇宙最基本的規律的合理性和它的發展,它背后呈現的就是善性。因此,萬物中任何一物種在繼承后,一如人、物的遺傳,便帶有天地的本性。今天西方最摩登的科學思想就是說,任何物件打碎后,任何一片碎片都蘊含著整體物件的性質。這是最新的西方理論,這理論可以解釋為何中醫三只手指分別按手腕寸、關、尺,就能夠知道一個人體內臟腑的情況,因為我們中國認為部分可反映整體。佛經的理論,同樣有一花一世界、一葉一如來、一粒黍米可以藏大千世界的說法。正是這說法在最新的科學中有證據,所以我們說人類具有的善性來自天地或宇宙"。

此外,不用從宇宙高層次來說,就從人類的低層次來說,為何我們要實行仁義?因為這是全人類的共同心愿。如果只是一個人的心愿,別人是不會支持、贊同的。在悠長的歷史長流中,有很多不合理的制度,曾經實施一段時間,但這些制度最后被打倒或自動取消。原因是它違背了大多數人的意愿。要做的事,都是大多數人認為是好的事才能做、才能長久持續。儒家f:義之說,并不是孔子和孟子胡思亂想想出來的,而是由于大多數的人都有這一想法。試問大多數人的想法是社會制度造成的,還是他天然已具備的呢?你能否認人人天生都共同有這種無形的想法嗎?一種想法,不是一個人而是多數人的共同想法,豈不是人性中就有這一事物?儒家通過這樣替自己辯護,性善說終

于站得住腳,能對抗道家的攻擊,甚至成為中國文化的主流,而道家只能成為輔助,關鍵就在于仁義是合乎天性而為人心中所共有的說法是站得住腳的。

在這里又要打岔。孟子說性善,只是說我們人性中蘊含著善性。但在《系辭傳》中是說天陚予我們善性,層次更高。因此,和孟子的性善說比較,《系辭傳》的說法,說得更圓融、更合理。因為孟子講的善性,是人類本身產生的。而這里說出人類的善性是繼之者善也,則善性是來自上天,是先天具備,不是后天添加的。這樣《系辭傳》便將孟子的人性善之說推到更高、更大、更遠的層次,是更合理、更有說服力的說法。所以這句話可說是更能支持整個懦家的道德理論。注意,《系辭傳》不單純說人,整個宇宙萬物都包含在內,因此內涵是非常廣闊的,狹義才是說人性善。

而成之者性也,則和荀子人性惡,其善者偽(偽不是虛偽,是人為之意)也、化性起偽(《荀子•性惡》)之說相合,而有所提升。指出萬物繼承(遺傳)天之善性,但亦須自我完成它,才能變成萬物的本性。所以人類在繼承天性,形成為人性的過程中,后天人為的努力,亦非常重要。后來宋儒所提倡的擴充人性說,便是從此而來。

繼之者善也和成之者性也分別繼承了儒學兩大師孟子性善和荀子性惡之說,經過融會貫通,兼有孟子、荀子之得而無其失,使儒學人性論發展至另一高峰,貢獻非常大。所以請諸位細心體會才是。

繼之者善也,成之者性也。

繼之者善也,是說能繼承道就是善,也就是說,能繼承對立統一這個辯證法的核心,什麼事都會成。

成之者性也,是講性。成就是坤作成 物,,的成。

這里應該特別注意,成之者與繼之者是兩 回事,性與善在孔子看來意思是不同的。孟子、 子思講人性善,可能對此有誤解。實際上,繼之者善 也講的是命,成之者性也講的是性。性 與命有聯系,但卻是兩個概念。《易》經多次講到 性、命。乾卦《彖傳》說乾道變化,各正性命, 《說卦傳》也說圣人作《易》是窮理盡性以至于命, 將以順性命之理,都沒有把性、命說成是一回 事。《大戴禮記》說:分于道謂之命,形于一謂之性。 對于性、命區分得很清楚。總之,命就是天 命,性就是萬物各自的性。萬物承天命而生,但天 地生成萬物后,萬物即各自有性。可見,繼之者與 成之者,命與性,既有聯系,又有區別。對 此,我們應區分清楚。

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