子曰：亂之所生也，則言語以為階。
子曰：亂之所生也，根據節卦爻辭的原來意義，它只是說節制行動，要求我們做到的只是行動謹慎、有所節制。但是，孔子就由這里引申類推，節制行動其實已經遲了，因為思想、言語比較行動更早。人是先有了想法，再議論，然后才去實行。因此,到了行動時才謹慎、保密，其實已經太遲了。如果你真是要節制行動，應先節制你的言語不會泄露，議論計劃時也不泄露，事才萬全，于是就推出言語應該比行動更須謹慎這結論。孔子由這里引申，從不出戶庭這簡單、意義抽象、不具體的四個字，擬議為亂之所生也，這是說國家的動亂。但是各位請注意，這里所說的事情，大至國家、小至個人都包括在內。例如剛才所說的勞謙，君子有終，你可以說是閏家大事，亦可降至任何一個人都應該有勞謙這種美德。例如乾卦的上九，明顯是說君主因為剛愎自用、驕亢，失去了民眾的支持,失去了群臣的擁戴，結果他所作所為都必逍致失敗。這是說國家政治,但是可同樣代表個人也可以造成亢龍有悔。同理，這個節卦既可以代表天地，亦可以代表人。它既可以代表重要的政治事務，亦可代表個人的私事，即使細微的事也可以。但它原來的意思是從大者來立論的，小事各位自己可以類推。
它是說一切同家的動亂、沒有秩序的情況之所以產生的原因，是則言語以為階，說是由我們最初的言語造成的。什麼叫言語？國家施政一定要預先經過群臣和君主共同會議，分析探討，然后決定這件事情如何做才算合理。遠古的時候，大概都是君主和重要的臣子會議，大家互相探討、辯論分析每種措施的利害得失。由君主聽取群臣意見后，決定國家的政策如何推行。但到了秦漢時代，凡是國家有重大的亊，就由宰相召集三公九卿和博士官共同商議。博士官的地位雖然低下，但每位博士官都掌握一門學問，基于其學養，因此可以參議政事。秦朝有七十二個博士官，代表了不同學問的專家，甚至占卜也有博士官，這些人都是有資格列席的。
會議由宰相主持，商議新政策，君主有興趣可以旁聽列席。人人都有發言權，人人都有投票權，但決定權在宰相。例如有些意見有十人贊成，另外一意見只有兩人贊成，但宰相可以采用兩個人的意見而不采用多數的意見，與西方民主制度要服從多數不同，宰相有最后決定權。帝王可以提出意見，宰相可給他面子而接受，但亦可以不接受。當然帝王可以貶、撤宰相之職，但是會議的決策權在宰相。宰相將這個決策寫下來，蓋印發出文書通行全國，它不是圣旨，只是蓋有宰相的印信，就可以通行全國，反之君主的所謂圣旨，不一定有效。當圣旨沒有附加宰相印信之時，那些只有皇帝玉璽蓋印的圣旨，你可以聽從，可以不聽從，這就是秦漢時宰相的權力，甚至到了唐代仍是如此。例如有一次，唐代君主希望封一個人為官，宰相不贊成，說他沒有功勞不能封官。君主數次要求之后，宰相就叫君主用圣旨封他為官，但不蓋上宰相印信。結果這道圣旨是斜封的，表示不是正規的圣旨，因此，那個官別人就叫他斜封官。
那我們還可以說中國古代專制嗎？古代其實也是相當開明的。所以漢武帝最討厭宰相，經常更換宰相，甚至盡螢任用外戚來打擊宰相，即是提高外戚的權力來抑制宰相。他故意將宰相的權力三分，本來以前軍政、民政、財政都由宰相管理，結果宰相不再管軍政、財政，只管民政，這就將宰相的大權削減了。皇帝當然可以殺他，或將他撤職,但他在宰相之位的時候，他的命令全國的官吏都要依從。
回到剛才說的會議，這樣的討論容不容易泄露？不獨是宰相，而是任何一個參與討論的人都知道結果，很容易泄露機密。泄露國家任何政策的后果，都會是很嚴重的事。例如香港政府要賣某塊土地，三年之后會發展這個地方，我們知道后，叫親戚趁低價買人土地，這就引起混亂了。這就叫作言語泄露。所以凡是任職高官，最重要的就是慎言。這句是說，國家一切不合理的節，甚至動亂的產生，往往是由于言語不審慎，泄露了重要的機密引致的，這就是言語以為階。
階是什麼？階是石級，或者樓梯的階級。如果我們從低地走上高地，用石階或梯的話，是否要逐級逐級走上去？因此，這種進展是緩慢地逐步造成的。一件事情，最初就是由于言語的泄露開始，逐步發展成大亂。
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