《文心雕龍》文乃是天地萬物的一個重要特點
其次是文和章等一系列范疇。在《周易》的思想體系中，文乃是天地萬物的一個重要特點，《姤•彖》說：天地相遇，品物咸章也。天地相合而萬物產生，所謂品物咸章，章即是明，也就是《周易》所謂文。《賁•彖》有云：
賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《序卦》說：賁者，飾也。賁卦是講文飾的，所以就和文有著密切的關系。除去其中對卦象的一些牽強附會的解釋，這里值得我們注意的是其對文本身的觀點。剛柔交錯形成天之文，也就意味著所謂天文，乃是自然之文，是不以人的意志為轉移的；所謂文明以止而形成人之文，則是說人文的特點在于使人有所節制，也就是能夠遵守禮儀（這里便孕育著后世所謂文明一詞的含義）。所以，上觀天文可以察知自然時節之變化，下觀人文則可以教化天下百姓。
從而，《周易》所謂文，也就蘊含著五個方面的重要思想：一是文乃是美，所謂飾，所謂章，都含有美的意思。《革•象》說：大人虎變，其文炳也。又說：君子豹變，其文蔚也。這里的文乃是虎豹皮毛之美麗，就是美的同義語。二是文乃自然之美，天有天之文，地有地之文，人有人之文，動植萬物亦無不有其文，這是自然而必然的。《系辭上》所謂仰以觀于天文，俯以察于地理，《系辭下》所謂仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，等等，正說明了天地萬物無不各有其文，也就是各有其美。三是文有其度，所謂柔來而文剛、剛上而文柔等等，除去其中神秘的占卜說明，就文而言，其實乃是一個或柔或剛的度的問題。《系辭下》說：物相雜故曰文，文不當，故吉兇生焉。文固然是美，固然是修飾，但卻有當與不當之別，也就是修飾要恰當，這也就是柔剛有度的意思。四是文與變有著密切的關系，文乃是變的結果。所潸剛柔之度的問題，正體現在變化的過程中，這也就是觀乎天文而可以察時變的道理。《系辭下》有云：
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。其出入以度……茍非其人，道不虛行。
所以，變是絕對的，通其變，遂成天下之文（《系辭上》），沒有變也就沒有文，不慷得變也就不懂得文了。同時，變又是有原則的，所謂出入以度，度的掌握也就成了變的關鍵。五是作為人類之文，有著重要的教化作用，所謂文明以止，所謂化成天下，都是這個意思。任繼愈等先生曾指出：《易傳》站在儒家的立場，強調教化的作用。，文就是實現這一教化作用的重要手段之一。
可以說，關于文的這五個方面的含義，都被納入了《文心雕龍》的理論體系之中。文心雕龍之文，在很多地方就是美的同義語；《原道》所謂道之文，所謂形立則章成矣，聲發則文生矣，所謂夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，豈無文歟，等等，其所謂文就是美之意。這個文和美的自然而必然，則是《原道》以至《文心雕龍》一以貫之的觀點，所謂心生而言立，言立而文明，自然之道也。至于文之度的問題，乃是劉勰之欲論文的直接原因。《文心雕龍》之作，乃因文章去圣久遠，文體解散，也就是所謂辭人愛奇，言貴浮詭；飾羽尚畫，文繡粲蛻；離本彌甚，將遂訛濫。（《序志》）實際上也就是要解決文之度的問題。與度的問題密切相關的變的問題，當然也是《文心雕龍》最為關注的問題之一。所謂文律運周，日新其業；變則其久，通則不乏（《通變》），劉勰既要求把握文章之度，同時又極力倡導文章之發展和變化，其理論之源正來自《周易》。最后,所謂文之化成天下的作用，也是劉勰所一再強調的。《原道》所謂觀天文以極變，察人文以成化，直接化用了《周易》的文句自不必說；劉勰對文章曉生民之耳目作用的重視，乃是貫穿《文心雕龍》全書的。
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