剛柔相推而生變化。
剛柔一般是指爻。剛爻是一個橫柔爻是兩個短畫。剛爻一般叫陽爻，柔爻叫作陰爻。我們今天改稱陰爻、陽爻是合理的。因為今天《易經》已變得更哲學化和抽象化，剛柔爻已經提升到陰陽抽象的高層次。故我們今天的更改是合理的。但古人當初稱為剛柔爻卻是最合理的。時代不同，內容也就不同，所以沒有問題。
相推，凡是推，一定有一強一弱。我推走你，我就慢慢由無變有。你被我推走，就一定會由有變無。文中的推就是這一意思。‘‘變化的意思在今天簡單至極。但注意，古人所指的變是慢慢地、循著原來樣子一直在改變和發展，而化就是突然間改變原來的性質和內容。此外，在《易經》的注解中，由漢代開始，著名的易學家荀爽指出變化的意思，春夏叫變，秋冬叫化。把他的意思提升，由春天到夏天，就是天氣由寒冷到溫暖，再由溫暖到炎熱的過程，也是陽氣一直增加到極限的過程。秋冬就是由炎熱到清涼，繼而變為寒冷的過程，也是陰氣由無、慢慢增加到極限的過程。因此，他已說了陽就叫作變，陰就叫作化。稍后一點，三國東吳虞翻，也是說陽叫作變，陰叫作化，一直到南宋朱熹的《周易本義》，他同樣強調陽叫變而陰叫化。
陽變和陰化這兩個詞是什麼意思？要注意，陽變是指陽完全沒有、陰最多的時候，陽開始產生，一直發展到陽的極限的過程。什麼叫陰化？它指陽到極限，然后陰開始產生，一直發展到陰的極限的過程。這就是變化最嚴謹的解釋。
明rt這個意思后，剛柔相推便很易明白。當剛推柔時，即是說完全沒有剛、全是柔的時候，它慢慢推走柔，剛便慢慢增加，一直到柔完全消失，便是整個剛推柔的過程。同理，柔推剛是最初只有剛、沒有柔，然后柔由此開始一直推，推到只有柔而沒有剛，這過程就是柔推剛。這句話講出了陰陽變化的規律。如果它不是說我們人類，而是指宇宙之間亊物的變化，這規律就是兩股勢力的交替。
如圖中所見，陽的勢力開始上升，升到最高，由這點開始就是陰的產生，陰一直增長，陽消退到最低點又開始上升，就好像水波一樣,它是自動自發的。同一事物內部，本身就有剛推柔、柔推剛的兩種力量。它們你推我、我推你，互相影響，不停地推動，這就是宇宙萬事萬物變動的內在原因。它來自事物本身具備的陰陽變化的特性，自動自發地自己推動自己。再進一步，兩種亊物，我影響你、你影響我,又產生另一種變動。事物增多了，便又多了幾種影響、變動，愈多愈復雜。我們今天的物理學家，發覺這個宇宙從最大的超銀河系到最小的基本粒子，都蘊含變動不休的波動。這就是柔推剛、剛推柔的意思。V物要到極限才變化，但我們人類有方法用人力令它比正常更快到達極限。本來正常情況下它只升到此處，替如說是一半罷，人卻可令它迅速升到極限。同理，如果我們在它的低潮時以人力幫助，令它更快到達極限，低到極限便轉為上升，就可化兇為吉。《易經》后來就專門講述這道理。懂得這道理，得意而不忘形，持盈保泰，就可永保富貴了。那就不用像老子般站在壞的地方去求好，而應該在好之處求更好，使它持續好下去。老子知其榮而只守其辱，是不懂得變化之道、不慷得事物到極限才會變。《系辭傳》在學術思想上，比老子進步。老子已很偉大，但后人比他還偉大。孔子在今天可能沒有那麼偉大，但在當時無人比他更偉大。這是因為人類是在進步之中的緣故。
剛柔相推而生變化，這里說出了最關鍵的判斷卦象的基準理論。這句意義其實非常豐富，留待在后面再補充。
剛柔相推而生變化。
這句講的是六爻，不是卦。這從剛柔可以看出。因為《說卦傳》說：觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。六爻有剛有柔，實際上是有陰有陽。
剛柔是講變化的，《系辭傳上》說彖者言乎象者也，爻者言乎變者也是其證。
相推即互相推動。剛柔互相推動，從而產生變化。剛可以變柔，柔也可以變剛。
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