一陰一陽之謂道

一陰一陽之謂道。

這句雖然只不過寥寥七個字，但是內容非常豐富。它是易學最基本、最重要的原理（不是其中之一，而是唯一），亦是易學認為宇宙唯一的、最重要的基本的原理，其他的原理都是從這原理引申發展而來的。正是因為這樣，古往今來的學者，對這句話的解釋多得不可勝數。

例如西漢武帝時，令儒家學術定于一尊的儒家學者董仲舒，他從一陰一陽之謂道這句，就得出陰是卑賤、陽是尊貴、它們的性質是永遠不能改變的說法。由于天尊地卑，所以君主尊、臣子卑。于是提出了天不變，道亦不變的說法，推及人間社會的尊卑上下倫常關系亦不變的結論。后來東漢初年匯集今文經學學說的著作《白虎通義》（或《白虎通》）便發展了這觀念，影響后世非常深遠。

題外話，《白虎通》是收集西漢今文經學解經說法的綜合性著作。

要了解漢代官方對儒家學術的觀點，《白虎通》這本書非常重要。當時的今文經學家說法分歧，令人閑惑，于是漢章帝把所有的今文經學大師集合在一起，討論各種學術問題，大家經過討論爭議后，找出大家都可接受的說法。由于當時的今文經學家大多孤陋寡聞，只專精一經和一家之說，例如懂《易經》的不懂《詩經》，懂《詩經》的不懂《書經》，于是請了一位與他們學派相反的古文經學家班固來做記錄。各位對班固應該有所認識，《二十四史》中，《漢書》的作者就是班固。其實《漢書》非他一人所寫，他的父親班彪、妹妹班昭也有功勞，由此可見古代女子的能力，但主要的作者仍是班固。《白虎通》就是記錄這些學術問題的著作。

又，一陰一陽之謂道的另一種解釋，例如《易經》的權威注解家之一的韓康伯，他的另一個名字是韓伯，所以大家看見有些書寫作韓伯，并不是漏了康字。他注解《系辭傳》時，就發揮了王弼對《易經》的主張。王弼用了老子的哲學來解釋懦家的《易經》，認為老子所說的道是無，無然后產生有，有不可能產生有。因此，他認為陰不能產生陰，陽不能產生陽，只有升高一個層次，到達道的境界，即是無的時候，那時沒有陰，才能產生陰；沒有陽，才能產生陽。于是這個一陰一陽之謂道，他就解釋為無陰無陽之謂道了。這就變成了道家的說法，而違背了《易經》的體系。

比較正統的是北宋張載的說法，他認為這句既然是一陰一陽,就代表了陰陽對待或對立。然后陰陽對待又互相統一，于是就變成了整個宇宙的規律。因此他解釋這句話，說是對立統一或對待統一的意思。而南宋朱熹則認為一陰一陽指一陰之后又一陽、一陽之后又一陰，于是認為它內含的意思以流行為主，是流動、變動為主的。解釋不相同，原因當然是每人哲學思想不同。但更關鍵的是因為一陰一陽這四個字太簡單，很難確定其義。此外一字究作何解更是關鍵的問題。究竟一是什麼意思？不說似乎人人都懂，要說的時候卻令人頭痛。

首先，我們說一是數目字，即一二三四中的一。第二，這個一字如作動詞用，將一萬變成一，將一切變成一，即是統一、合而為一、歸一之意。第三，老子說道生一，如果道生一，究竟一是什麼？道家說陰陽是氣，道生一的一是指道生氣。但這種氣是未曾分為陰陽兩氣的一氣。要一生為二，這種氣才變成了陰陽兩氣。但是有些道教學者則說一"等同于道。原因是老子說的道包含有和無。無是道，是道的本體。當道變成有時，就是德（道的展現），就是氣。因此說，道即是一。所以在道家、道教哲學中，一有兩個意思：一是道即是一；二是一是道派生出來的氣，低一個層次。兩個說法都有道理、都有人采用。

儒家又怎麼解釋？在我們經常提到解釋文字起源的字書、寫于公元一〇〇年前后的《說文解字》中，許慎在解釋一字時說：惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物。他說的道立于一與老子說的道生一，如果各位細心研究，兩者的意思是不同的。生是生出的意思，有先后、髙低的不同層次。立"字是沒有層次的，道就是一。道根本沒有無的境界，只有有的境界，有就叫道。這個一原來就是氣，原來就是道。

此外，偉大的易學史家朱伯崑教授在《易學哲學史》第一卷，對一陰一陽之謂道有非常詳細的發揮。他認為一字應解作又字，所以是又陰又陽之謂道。

個人覺得，第一種說它是數目字，第二種說它解作統一，第三種說它解作又的說法，都比較合理。而老子的道生一，或《說文解字》的道立于一，都不是確解。

個人認為的解釋：一陰一陽之謂道，從張載到王夫之以對立為主、然后產生統一的說法比較合理一些。而南宋朱熹說它的意思是流行，亦不是不合理，可作為輔助次要的說法。因為在這一章后面的生生之謂易一句，其實就是以陰陽的流行為主，對待為輔。一陰一陽則是以對待為主，流行為輔。前后文的互相呼應是很清楚的。

我們采用了這個說法，現在就開始解釋。何謂一陰一陽之謂道？首先要明白只有陰沒有陽，或者有陽無陰都不是道。道一定要陰陽對待，這是第一層意思。在宇宙未開辟之前，事物是絕對的。當大爆炸開始之后，任何事物無論巨細，它本身固然是陰陽相對待，它

和其他事物亦是陰陽相對待。換言之，可能在宇宙中，任何亊物都是只有相對真理而無絕對真理，這我們應該明白。因此《系辭傳》提出有陰有陽才是道。

第二點是，為何說一陰一陽？不作陰陽之謂道？如果用陰陽之謂道，豈不是更簡單？因為用了數目字一，就有一定的比值的，意思是說所謂對立、所謂相反，其實是有條件的，臂如一陰和二陽，二陰和一陽是否對立？不是。因為陰陽之間形成對立的話，一定要在數螢上、或者質挵上相同類似，可以互相比較的才能成為一陰一陽。例如簡單地說，人類的男和女，才可說是一陰一陽,可否用人和貓比較？不可以，因為不同類.不同類就不可以比較。因此，當我們用了一陰一陽的時候，最重要是明白有陰就有陽，有比較才有真理。沒有好就沒有壞，沒有聰明人便不會有笨人。所以說它好、說它壞，是你拿它與某些物件比較，然后說它比那個好、比那個壞才有道理。這就是第二點，陰陽是要通過適當的貴，或者適當的質,或者是同類，才可稱之為相同等級的陰陽，才能相提并論。

接著，這個陰和陽是對等的時候，就形成了兩個事物的對立。這種事物的對立，最重要就是會產生交感的作用。對立，我們叫作對待，今天叫作矛盾或者斗爭。在對立時，會有交感的作用。交就是互相，感就是感應、感動。交感，將它作最大程度的簡化，至少有兩個可能出現的情況：一個是親近融合，一個是排斥。因此，當我們說到一陰一陽是對待的時候，我們一定要明白親近和‘‘排斥這兩個最基本的可能性。什麼叫排斥？就是你攻擊我、我攻擊你，你害我、我害你，你推動我、我推動你。但注意，中國與西方最大的不同的地方，就是老子哲學特別提倡不爭，儒家則提倡和。讀過《論語》的人，就知道孔子分別君子小人的方法是君子和而不同，小人同而不和。什麼叫和？最早提出和的哲學命題，是春秋早期的史官史伯（伯陽父）。他的話記載于專門記錄春秋歷史的古書《國語》之中。他說和實生物，同則不繼。能夠做到和，就能夠產生萬物，同則不繼，繼是繼續，不繼是不能生長。什麼叫和?他說：以他平他之謂和。這解釋似乎很奇怪，即是用他來與別的他平衡對待即叫作和。因此，和的第一個原則是指兩樣不同的事物，而這兩件事物是要平衡對稱，才能夠混合為一。

這兩句話沒頭沒尾，你可能不會明內。其實他前面的文字說音樂的和，你唱do,我唱mi,他唱so,do、mi、so三個不同的音符同時唱出，就是和。而當大家一起唱do聲，就叫作同。當我們同時唱do時，得出的聲音很明顯仍是do音，沒有變成新的、不同的聲音；但當我們同時哨如、mi、so,得出的聲音不是do或mi或so三音中任何一音，而是一個新的聲音。那個聲音比do、mi、so更動聽、更感動人心。各位如果懂得西方或中國音樂，明白什麼是和聲就應該知道和的意思。

和實生物是指和可以產生新的、更好的事物；同則不繼"，同的聲音就沒有事物繼續。繼是再生下一代，下面還會再用這個意義的。同不會產生新的事物，和就會產生新的亊物。因此，陰陽對待之時，如果是親近接觸，陰陽混合，萬物就產生。陰陽分離，萬物就不能夠繼續而死亡了。所以《易經》最重視的就是對待交感，即是和。整個宇宙生而又生，一直由原始簡單發展到今天的進步繁榮，將來更加豐盛，就是因為和然后能生出萬物，這是《易經》最重視的一點。陰陽和就是幸福，陰陽分離就是不幸，可以用這個作為解釋一切亊物的原則。因此，第一點，對待而能統一，就是和，就是宇宙之所以能夠不停發展的最主要原因。

但排斥又如何？西方會形成斗爭，但中國所說的排斥則是推動,你推動我、我推動你，你推開我、我推開你，于是就產生了運動。運

動的結果是你推人，別人因此運動，你自己亦因反作用力而運動；別人推你，你因此而運動，別人亦因反作用力而運動。整個宇宙的事物，就是因為這種推動的作用，不停地發展、不停地變化。《系辭傳》所說的陰陽之理，固然說到兩個事物的陰陽互相推動，但更重要的是說同一個事物蘊含著陰陽。老子曾說：萬物負陰而抱陽。天地之間，任何一件物件都同時負陰抱陽，即同時有陰有陽。譬如中醫會說你身體陰陽不調和，陰陽調和就沒有病了。各位想想，這種說法不是今天硬加上去的，古人早已想到任何一件物件本身都是同時包含著陰陽的。

正是任何一件物件本身都有陰陽，所以物件外表雖然靜止不動，但內里卻是陰推陽、陽推陰，暗中一直在變動著。同一事物，本身的陰陽推動本身的變化；與另一件物件相遇，兩件物件之間的陰陽，又是你推動我、我推動你。如果有三、四、五件或更多物件會合，當中推動的關系就更為復雜難辨。于是整個宇宙，就由于本身具備陰陽的特性，自動自發地推動自己、自動自發地一直變化下去，這種變化是無止境的，只有宇宙毀滅時才會停止。從宇宙一開始，這種道理就存在，到了宇宙結束時，它是否還存在我們不知道。但至少我們知道在宇宙開辟之際，它已經有了。

各位，這是否一個很光輝偉大的思想？當年牛頓的力學定律說物體不受外力的干擾，則運動的永遠運動，靜止的永遠靜止。但是何以故整個宇宙的物事全在運動？是誰最初推動它們？他不能解釋,只能勉強說最初開始時，上帝踢它一下，于是使所有亊物都運動起來。因為他認為運動的永遠運動，靜止的永遠靜止，第一個令它們運動的只能是上帝。他就想不到物件本身的運動是自動自發的這個更高的科學想法。在牛頓以后，今天的物理學才知道，不是上帝推動，而是事物自己推動。但是兩千多年前，至少二千四百年前的《系辭傳》，甚至更早之前已有這種想法。故你們是否還認為中國的科技思

想落后？它能否接受時間的考驗？那就要各位自己判斷了。

這種一陰一陽的對立，有最關鍵的交感和排斥兩種作用推動它，使它由對立轉為流行。這種推動的過程，其實是這樣的：當陽被陰推動，陽漸漸減少，陰慢慢增加，直到陽被推走為止。于是陰陽的增加、減少成比例。陽增加一分，陰就減少一分；陰增加一分，陽就減少一分。請注意：如果陰推陽的話，就是陰一直將陽由有推到沒有的過程；陽推陰，就是陽將陰由有一直推到沒有的過程。但不可以文害意，因為天地的陰陽，雖然有消息、強弱，但不會絕對沒有。《易經》和我們常識想法是不同的。

此外，我們說陽開始生長，陽便成為變化的主宰或主導，其實是說，在此之前，整個宇宙都是陰氣。陽做主宰，指陽在陰之中產生，當時的陽是十分弱小和微不可察的。但雖然當時整個世界都是陰氣，當陽一產生，那就要考慮兩個問題。第一，當陰發展到極限，而尚沒有轉變產生微陽之前，《系辭傳》稱呼這一階段（時期）為窮，即窮途末路的窮，意指前面再沒有路可走了，因為已到了極限，無法不停步，那時是最差的。無論是陽到極限，還是陰到極限，都是最差的。當窮途末路時，就會想方法走另外的路，現在陰已到極限，再行不通了，要走另一條陽的道路，于是陽開始了。這個開始能否繼續？沒有人知道，世界上很多在強大勢力下產生的相反亊物都很快被消滅。故當微小的反力量產生之后，它雖微小到極點，但有繼續向前發展的力量時，我們才會給它一個專門名詞，叫作通。故我們平常也會說窮則變，變則通（《系辭下傳》）。但須知窮未必會變，要窮而想出改變，尚須看這種改變能否行得通，即是否有繼續發展到極限的能力。

在《系辭傳》中，凡說通，就是指陽窮極而能變陰，或陰窮極而能變陽，這初生出來的陰或陽，現在雖然是極微弱，但它有無限生長的能力，能一直向前發展。因此，它雖然是極微弱，但當它一產生,陰陽的主宰權、領導權已經不是在于表面上最強盛的陰（或陽），而是微不可覺的初生的陽（或陰），而這個主宰會一直由微小發展到極限。發展到極限就是窮，未發展到極限則繼續發展，要到極限才叫作窮。而ft到窮時會有停頓的時期，這是哲學上的停頓，可能是一秒、十分之一秒，或者是一萬年，沒有人知道，這時期或階段就稱為窮。經過停頓的階段（窮），才是轉變期（變），然后變成相反的事物。當這相反的事物能持續發展，就是通。這就是窮則變，變則通。當宇宙產生這種變動，于是就呈現陰生陽、陽生陰的循環，一直不停地變化下去。

此外，最重要的是，無形之中有一種關鍵性的力螢（這是真理還是謬說，留待將來科學鑒定），在陰陽的升降過程中，各位可用最簡單的水波升降來推想，水波升高后會降低、降低后會升高，然后它慢慢地減低升降的幅度，最后變成平靜的水平面。我們用常理來猜想，可不可以說是因為它要追求平衡穩定，這種升降其實是追求更高層次平衡的過程？例如剛才說的陰陽變化，如陽為主宰，繼續發展，如果陽發展到中間，就是陽一半陰一半。陽是方生的力量，力量大；陰則袞退，有退無進。在這一位置，表面上陰陽達到了平衡。其實或者應該早一點已是平衡，因為一個是進，力量大一點；一個是退，力量小一點。在這個時候，就呈現平衡穩態（或者可能因相反互相對抗而同歸于盡，這是易學不討論的）。但由于這種情況的平衡，一個仍在進,一個仍在退，基于運動的永遠運動這一規律，它不會在這個平衡的一點停下來，因而不可以長期保持平衡，只是理論上，在這位置陰陽達至了最大的平衡。儒家就是要追求這短暫時間的平衡，認為這個就是和。

這種和，大家還記得我們讀到乾卦的《彖傳》時，有保合大和這一句嗎（《易經講堂二》）？不只是和，還是大和，而且希望能長期保合。大和是矛盾的事物達到平衡的狀態，也就是陰陽的平衡。這同樣是懦家哲學崇尚中的另一表現。中就要和，中與和的關系，《中康》這本哲學經典闡釋得最好，稱它為致中和。盡人力去達致宇宙人生的中與和的境界，就會天地位焉，萬物育焉，天地確立，萬物都能達到最合理的生育。用另一種說法，因為萬物知道自己不平衡，為了追求平衡，因此形成了水波的起伏。高的不能不變低，變低就是為了慢慢達致平衡的結果，同理，低的為了致中致和也不能不上升。于是整個宇宙的這種運動的背后，推動它的力童就是易學所講的和，不是斗爭，而是為了要達到平衡。所以懦家，或者是受懦家文化影響的中國人，是地球上最講和平的民族。任何歐洲國家一朝興盛，就變成軍事強國，要征服世界，結果導致焦頭爛額、失敗收場。早年的法國是這樣，德國又何嘗不是如此？甚至今天的美國亦表現出簕權主義，要征服世界。這種想法是中國人不會有的。因為講到和，就容許矛盾（我們傳統不叫矛盾，叫異端邪說）的存在。

因此，我們說到一陰一陽時，就已經不完全是對待，也是在流行。對待是看不到的，而流行則可通過現象表現出來。而流行的背后，其實是要追求平衡，平衡就是對待。但對待只是在極短時間內呈現，所以我們眼中見到的事物，都是在流行之中，所以生生之謂易。易學反映世間的規律之中，道就是最高的真理，易就是道展現于人間、讓我們學習應用的道理。所以一陰一陽之謂道和生生之謂易，一先一后，一個是以對待為主，流行為次；一個是以流行為主，從流行回歸對待。一陰一陽之謂道的意義豐富到極點,請各位自己再細心體會罷。

一陰一陽之謂道。

一陰一陽，實際上既講對立，又講統一。從《易》經上看，主要是乾、坤兩卦。道是規律。這句話的意思是說，對立統一就是規律。

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