圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇

圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇。

圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

這一句表面文字很簡單，但實際有不少可爭議的地方。首先，圣人指誰？第二，設卦的設字，應怎樣解釋才合理？先看設字，它有兩個意思。第一個是創設，即是說第一次創立、第一次發現。第二個意思是陳設，陳設就是將各樣事物陳設、排列出來，讓人看到。假使用第一個解釋創立的話，圣人應該就是傳說中的伏羲。

各位注意，伏羲即是包犧。包，讀如庖，寫作庖亦可。因為在古代，同音字往往可以假借。特別是今天大貴古書的出土，從中可以見到抄本常用同音字來取代，例子多不勝數。由此可知，古人的抄本有很多錯字和別字。為何伏義即是包犧？因為根據人類聲音的變化，包是h聲母，庖是P聲母（b的送氣音），伏是f聲母。古音聲母b、p、V后來會變成f。在中國古代的文字中，有眾多的例子可以證明。如恢復的復字是一個最簡單的例子。復的聲符(即得聲音部分)是復，與鰒魚的鰒字，剛愎的復字,聲符相同。鍛音撲，是P聲母，今讀如鮑魚之鮑（b聲母）,為何復字讀作f聲母？另外，剛愎自用的愎字，亦讀作畢。同一個聲旁，為何這個復有不同的讀音？這顯示出聲母h、P和聲母f的古今音變化。外國也是一樣，拉丁文父親叫作pather，英文叫作father。甚至中古時候的法文與現代的法文，這種情況都非常明顯。所以古音h、p、V聲母后來多有變為f聲母的，可能由于發b、P、V聲母發音重，很是費勁，但發f音則很容易。人總是怕辛苦的，所以中國人和西方人都有把b、P^聲母改為f聲母的現象。伏羲和包犧就是這樣的一個例子。

傳說中，伏義創設三畫的八卦，而重疊為六十四卦的人是誰？古人的說法很多。魏晉時的易學大師王弼說伏義創八卦，再重香成六十四卦。東漢末年的經學大師鄭玄則說重卦的是神農氏，晉朝時的孫盛就說是夏朝治理洪水的大禹，西漢的偉大歷史家司馬遷則說是周文王。古代一般相信并接受周文王重卦的說法。因此，說到誰創卦的問題，要看采用哪家說法。而最普遍的說法有兩個：伏義和周文王。

一說到伏義創卦，注解家就想到《系辭傳》說伏羲仰觀天象、俯察地理和草木鳥獸，甚至是近取諸身，遠取諸物（《下傳》)，然后創設八卦。因此，當他們解觀象二字時，就說這是伏義觀察天地自然之象。但是如果我們細心體會原文，第一章暗中已說到伏羲創卦來自觀察天象，所以形成了卦象。因此接著的第二章，如果說的是伏羲，就應該詳細地說出他如何觀察天象。但是，在后面的文字，卻只是講人事而非天文地理。因此由緊接在后面第二章的文字，就可推論而知他不是仰觀俯察的伏羲。

此外，如果他是伏羲的話，文字的第一句就應該是圣人觀象設卦，先觀察大自然的象，然后創立卦。既然現在是設卦觀象，文意是已有了卦，然后根據卦以觀卦中之象，因此指創設卦的圣人是伏羲這個解釋就不太合殫了。反而說圣人是周文王和周公就合理得多。但是古今中外注解這一章的注解家，估計百分之八十以上，都解作是伏羲觀察自然之象。

但是仍然有百分之二十的古代注解家思路清晰，指設卦的設字應解作陳設。例如清代順治年間的《日講易經解義》，它實際是對《易經》的詳細解釋，逐日講解給君主學習的，有關這句，這本書明確地說出了圣人就是周文王和周公，設就是陳設的意思。上一章講伏羲創卦，這一章則講文王根據卦找尋卦象，在卦象中，推出人類的各種事物。這是正確的。這一本書寫得相當不錯。為何官方所定的書，學者很多都忽略不提？原因在于官方的書，是多人合力寫成的。它將所有特殊的見解剔除，要講最普通、最為人所承認的見解，故無獨特的說法。它只供給讀者一個基礎的、大多數人比較承認的說法，較為平庸一點。但它沒有異端邪說。其實，是否每本書都要有獨特的說法才算偉大？對初學者來說，教科書是否應該本本都是獨特之見、或是采用人人公認的說法？明白了這一點，就知道凡是初學《易經》的，從官方的教科書入手是最聰明的，先奠定一個安全妥當的基礎，將來再慢慢吸收獨特的見解也不遲。故唐初的《周易正義》是朝廷集群力編撰的，但一直到現在仍然是權威注本。

清朝有三本官方所定的注本。《日講易經解義》是順治時的注本。接著是清圣祖康熙時李光地等編的《周易折中》，這是一本非常好的書，但清朝學者提到的不多，一直到民國初年才有學者錢基博在他所寫的《周易解題及其讀法》（商務印書館出版）中加以推薦。到了今天，國內才大力推薦這本書。第三本是高宗乾隆時所編的《周易述義》。《折中》包羅各家之說，極為詳盡。《述義》則極精簡，每個字都要慢慢斟酌它的意思，同樣很精彩。三本之中，順治這本略差一點，但另外的兩本就寫得很好。

現在的學者有沒有提出文王（或周公）陳列諸卦以觀卦象這說法呢？至少有一位，這是去世多年的國內學者徐志銳。他在《周易大傳新注》（齊獸書社，一九八六年版，頁四〇七），說這個觀象不應是觀天地自然之象，但他說得不夠清楚。他很有分析能力，覺得這一句不應該解作伏羲仰觀俯察，這是對的。第二章應是指周文王和周公在有了卦交符號之后，創立卦辭和爻辭。傳說中，真正創立《周易》系統的作者就叫作圣人；而當后圣（古人說是周文王和周公，但今人則以為不是）將古代的卦爻的符號排列在一起，經過綜合分析、細心研究后，就加上了卦辭和爻辭。

觀象的觀字，可讀作灌音。今天慣讀為官，或許不太對。象就是類似的意思。某某東西與某某東西很類似，就叫象"。故卦象最初一定有具體亊物作為它的藍本，然后用符號來代表與它類似的事物。因此，由類似變成了象征性。所以凡是象，一定是有某一具體的事物，那事物人人明Cl。如果是具體的物件，當然是有具體的形狀。因此，象的第一個意思是具體事物形狀的反映。這可能是伏羲時代或古代最初象的意思。但是進一步，隨著《易經》哲理的發展，至少到了春秋時候，甚至更早，已將具體的象慢慢提升到抽象的層次，并一直深化下去。因此，最遲在春秋時代，卦象已有象征的意思。例如今天所說乾卦是健、坤卦是順，這些性質最低限度在周初已有。它們再迸一步就變成了類象。任何事物都可以歸類，例如將天地事物歸成八大類，分別屬于乾、坤、展、巽、坎、離、艮、兌等。籠統一點則分成陰陽兩類；而復雜一點則分成六十四類。由于采取同類事物都有的最基本、最重要的特性規律作為歸類的基礎，亊物就由具體變成抽象、變得注重它的性質和規律。于是《易經》的象，就由具體、特殊事物的類似象征，發展到變成了最深奧、最難明之理。理即道，即性質和規律。正是因為這些象變成了規律、變成了一個類劃的性質，那我們便可利用這規律或性質作為我們判斷引申、歸納發揮的基準。然后我們就能用有限的理，解釋無窮的事物。這樣《易經》才能成為一本偉大的書，否則它只不過是高級的黃大仙靈簽而已。

重要的是，它說出了細心觀察卦象，通過六爻所象征的剛柔、它所在的不同位置和發展的順逆及各爻相互之間的關系，包括時間、位置、乘承、比應、順逆等的道理，來體會抽象的符號有什麼跡象可以

象征人類行事的得失吉兇。于是經過細心分析研究，將卦象中間所蘊含的意思系辭焉。系指連接在一起，系辭就是指在這個卦或爻的下面，連系或加上文辭。而明吉兇，來說明這個卦或爻所指示的未來的吉或兇。

前此所說的虞翻，在他注解的《易經》古本中，說在正文中應加上悔齊二字，即全句作系辭焉而明吉兇悔吝（見陸德明《經典釋文》）。因為下文有悔齊者，憂處之象也，似乎加上這兩個字，照顧更周密、更合理。但陳鼓應教授則認為根據文字的排比，寫成悔吝兇吉更合理。這想法很好而且合理。但是，馬王堆出土的帛書《系辭傳》，同樣沒有悔吝二字，可見并不是遺漏，只是由于古人行文省略所致，當他說到吉兇時，其他較小的吉兇如悔吝等已包括在內，故不用提了。今天二十世紀，受到西方科學思想訓練的人講求精密,覺得加上悔吝二字，行文就更精密了。但我們不能要求兩千多年的古人和我們一樣精密。故我們尊重原來的版本，不補回這兩個字。當然，站在今天的觀點，補回也可以，悉隨尊便。

圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇。

這句話從表面上看很好懂，設卦就是圣人設立了卦，觀象就是觀察卦的象，系辭焉就是加上文字說明，這些最后都說明吉兇。其實，對于設卦、觀象、明吉兇，還需作進一步解說。

首先說設卦。卦當然包括八卦與六十四卦，這是第一點。第二點，這個卦是《周易》的卦，而不是《連山》、《歸藏》的卦。《周禮》說《連山》、《歸藏》二易：其經卦皆八，其別皆六十有四。雖然《連山》、《歸藏》也有卦，但在這里，孔子是說《周易》，不是說《連山》、《歸藏》。

其次說觀象。觀象是圣人觀象。象是《易》經犖.的象，是卦的象。但怎麼觀象？這里還有些問題，應該講一講。要講清這個問題，我想引兩條材料來加以說明：一條材料在《說卦傳》串.，另一條材料是王弼《周易略例•明象》。

《說卦傳》說：乾健也，坤順也，震動也，巽人也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。又說：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

乾健也，坤順也等等，講的是八卦的性質。乾性質是健的，坤性質是順的，等等。乾健也等，用的是也字，也是是的意思。乾健也，意思是說乾就是健。這表明八卦的性質是不變的。

乾為馬，坤為牛等等，講的是八卦的取象。在某種情況下，乾可以取象為馬，坤可以取象為牛，等等。乾為馬等，用的是為字，為是做、化的意思。這表明八卦的取象是可變的，不是一定的。

用八種動物來區分，乾可以表示馬，坤可以表示牛；以人的身體部位作比方，乾就可以為首，坤就可以為腹。而且，乾還可以為父，可以為君，等等。總之，隨著情況的改變，八卦的取象就不同。漢人講《易》，由于不知道《說卦傳》講八卦取象用為是表示可變的這一點，因而產生了定馬于乾，案文責卦的錯誤。王弼《周易略例•明象》批評漢《易》說：觸類可為其象，合義可為其征。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應健，何必乾乃為馬？這個批評是正確的。

觀象的象，是指八卦的取象，它是可變的，不是一定的，這一點必須明白。

再次說明吉兇。《周易折中》引《朱子語類》說：《易》當初只是為卜筮而作，《文言》、《彖》、《象》，卻是推說作義理上去，觀乾坤二卦便可見。孔子曰‘圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇’，不是卜筮，如何明吉兇？我認為朱熹這話是錯的，應加以批評。古人說：狂者東走，逐者亦東走。意思是說，瘋子朝東跑，是瞎跑，無明確的目的；追逐的人朝東跑，是要找瘋子，有明確的目的，同是向東跑，差別非常大。同樣，《周易》雖然也卜筮，但卜筮只是形式，它與求神有木質不同。《周易》問的不是上帝或神，而是辯證法。光看問吉兇，不看問的是誰，這是不對的。朱熹把《周易》看成是單純的卜筮之書，很能迷惑人，對此，我們要予以揭露和批評。

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