人類觀 五蘊 五蘊皆空 人的本身即解脫自在

人類觀——五蘊一五蘊皆空——人的本身即解脫自在

舍利子l色不異空。空不異色;色即是空。空即是色。受、想、行、識，亦復如是

舍利子，即《阿彌陀經》里面所稱的舍利弗。弗是梵語，譯成中文就是兒子的子。舍利原本是印度的一種鳥，這種鳥眼睛非常明銳，舍利弗的母親眼睛明銳得像舍利一樣，所以取名為舍利。她這個兒子從母得名，所以叫舍利子。

人是由五蘊所成，我們若能如實觀照五蘊本空，那麼，雖有身心的現象，也能夠生活得解脫自在。然而要把五蘊看空，必須用智慧。用智慧看五蘊怎麼看法呢?觀世音菩薩對釋尊的弟子，被稱為智慧第一的舍利弗尊者說：舍利子啊!色之于空，并沒有不一樣;空之于色，也沒有不一樣。色就是空，空也就是色。

這里的色，就是五蘊中的色蘊，屬于生理的、物質的現象。其余受、想、行、識四種，是屬于心理的、精神的活動，它們與空的關系，和色蘊完全一樣。也就是在本經色不異空，空不異色;色即是空，空即是色之下依式寫成受不異空，空不異受;受即是空，空即是受。想不異空，空不異想;想即是空，空即是想……識即是空，空即是識。不過為免繁贅，只用受、想、行、識，亦復如是一句概括了。何謂色不異空呢?色在這里是指我們的身體，是由四大互為因緣和合而成。一般不懂佛法的人，聽到四大就以為是指酒、色、財、氣，其實這是牛頭不對馬嘴。四大乃指地、水、火、風，是物質界的四種特性，因為這四種特性在世間極普遍而作用又極大，所以稱為四大。

地大表現的是堅硬性，如身上的骨骼、肌肉、血管、神經、皮膚、毛發、指甲等;水大表現的是濕潤性，如血液、淋巴液、唾液、汗、尿等;火大表現的是溫熱性，就是我們的體溫了;風大表現的是流動性，如呼吸和血液循環。

rtl這四種特性的物質和合而成的色身，必須每天攝取食物、補充水分，經過消化、分解、吸收以維持體力，而體內的廢物則以糞、尿、汗水的形態排出體外;這些新陳代謝的活動都是一刻不停地進行著。根據生理學者的研究報告：每六至七年，我們身上總數約六十兆個細胞就全部更換一次。也就是說六七年之間，我們身上的所有細胞至少經過一次生死。像這樣剎那剎那不停地變化，幾十年之間，身體組織就變老了，今天生這個病，明天鬧那個痛。當有一天，救治不了，這條命便報銷了。所以凡夫眾生執為實有的這個身體，殊不知從因緣的觀點來看，它是四大和合，一息不停地變化，根本沒有獨存性、不變性與實在性，只是假有——暫時的有，空幻而不真實，一旦和合的關系結束了，身體也就隨之死亡、朽壞、消失。這就是色不異空的道理所在。

可是，倘若僅僅抱持一味色不異空的觀念，三世論者會流于小乘聲聞的偏空思想，而一世論者則會墮入可怕的虛無主義了。因此下文要緊接上一句空不異色。前句以因緣滅故，色不異空;后句以因緣生故，空不異色。色不異空，所以能見有如空，在生死不異，住解脫自在;空不異色，所以能住解脫自在，但不離現實生死界，這就是大乘菩薩了。

這里我們要注意到，空是因為有色才知道有空，離開了色來說空，不是真的空。例如農禪寺的大殿，本來空無一人，現在卻有這麼多人。農禪寺真的有這麼多人嗎?其實本來沒有，待會兒又不見了。也就是說，本來沒有人，而現在卻有人了，當它有人的時候，的確是真的有人。但是我們知道，等一會兒這些人會散去不見的，由此可見，色與空本來就是相即而不相離的。同理，我們的色身在母親懷我們之前是沒有的，是在空中，而現在是活生生的軀體，其實它本不白有，而將來死了，又消失不見了，像這樣即色而顯空，才是真空。

如果只說：色不異空，空不異色。可能有些人聽了，以為色與空雖不相離，可是色是有，空是沒有，色與空畢竟是有別。所以觀世音菩薩接著告訴舍利子說：色即是空，空即是色。這是說：我們的色身，無非是以四大為因緣而起生滅變易的延續現象，真觀色身的本身就是無常(非不變的)、是無我(非獨存的)，合而言之就是空的(非實在的)。反過來說，這無常、無我的空相，絕非一無所有的空，而是因緣而生，宛如存在的身體。如此，色與空，空與色，只是一體兩面的說法，彼此是沒有分別的。

可惜世俗凡夫不明白這個道理，他們執色為有，亦即執著自己實有這個身體，因而纏縛了種種的煩惱不得自在。為什麼呢?例如：我的太太跑掉了、我的錢被盜了、我的房子被燒了、我患了高血壓、我挨了別人一拳、我被毀謗了、我要死了……也許有人認為毀謗是名譽受損，與身體無關，其實人的名譽還是需要有身體作為對象。總之，如果你執著這個身體，放不下、看不透，這些就成了你的煩惱和痛苦。所以這種人被稱為具縛凡夫。

至于小乘行者也是未了達即色即空、即空即色的大乘空慧，固然體證了色身是空，放下了對色身的執著，卻沒有放下對法的執著。所以急欲出離世間，趨入涅粲，這一期生命結束之后，再也無須也不想接受另一個色身。這種一味耽空滯寂，我們稱之為偏空。

講完了色蘊，接著我們講另外四種屬于心理的精神活動，即受、想、行、識四蘊。這四蘊也莫不一一皆如色蘊，是如幻不實，緣起而性空，性空而緣起的。

受蘊——受是領納的意思，是我們身體的官能，即眼、耳、鼻、舌、身五根，與外在的環境(色、聲、香、味、觸)接觸所產生的種種感覺，可分三種：苦、樂、舍。苦受是不舒服的感覺;樂受是舒服的感覺;舍受則是不苦不樂，純粹是感覺而已。

想蘊——是與外境接觸而產生的認識作用，即對于外境的了解、聯想、分析和綜合等心理活動。

行蘊——是與外境接觸之后，心理所起的對策。例如你搭乘公車，車內很擁擠，突然被人踩了一腳感覺很痛，這個痛覺，就是受。于是你趕緊抬起頭看是誰踩了你，噢!是個急著想找座位的胖婦人，這是想。這時，你決定瞪她一眼，還是埋怨她一句了事，或者向她說：對不起!我的腳把你嚇了一跳。這種決定處理事情的意志、意愿，叫做行。

識蘊——是指對外境(色)以及因外境而起的感覺(受)、認識(想)、意志(行)等活動能起了別識知作用的心之本體。所以識統攝了一切心理的活動。由于無明所覆，凡夫對于身心自體以及身心所依的外境，有著強烈的愛執染著，而造作種種善惡行為，積聚成為業識，由是依業受報，生死死生不得解脫。所以這個識是連貫凡夫生命之流的主體，這個主體絕非如一般神徒所相信的那種永恒不滅的靈魂。它不停地積聚業種，也不停地隨緣現行，好比棧房一樣，貨物搬進搬出，變動不已。不僅前生與今世，今生與來世識蘊質量彼此不同，即使一念之間也前后不一了。所以，凡夫眾生的心理的、精神的活動——受、想、行、識四蘊，也和色身一樣是如幻不實，緣起而性空、性空而緣起的。

因此，經文的色不異空……亦復如是，也可以并寫成四句，即五蘊不異空，空不異五蘊;五蘊即是空，空即是五蘊。既然五蘊是空，五蘊非我，那麼其他的人，乃至一切眾生，也都無非是緣起幻現，了無真實的自性可得。從如此甚深的空慧之中即能發起大菩提心。

一位大乘菩薩持一切凈戒，修一切善法，度一切眾生，且如《金剛經》上所說的：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。造作如此大的功德，卻不覺得自己做了什麼功德，為什麼?就是因他具備了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的般若智慧。總而言之，心理的活動在凡夫來說叫做受、想、行、識，在佛、菩薩的境界則叫做后得智，是大用現前，是大慈悲、大智慧。而構成身心的五蘊在佛、菩薩的境界，就成了化身、神通、慈悲與智慧。

或許有人以為：我又不是菩薩，聽這些做什麼?諸位居士，我們雖然不是大菩薩，但是既然信仰了三寶，希望將來成佛，就一定要先從學做菩薩開始，曉得菩薩是怎麼看待五蘊的，對自己時存慚愧之心，對菩薩常生仰慕之心，所謂高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之。今生做不到像賢位圣位菩薩那樣，只要愿心不失，來生還可以繼續努力。所以我們要發愿心，發阿耨多羅三藐三菩提心，發畢竟成佛的心。

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