上巽下巽卦運勢
（上接“一、卦圖”）
二、象辭
象辭曰：隨風，巽；君子以申命行事。
（一）釋字（詞）
巽
八卦之一。《易·說卦傳》曰：“巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其于，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦”。另外，根據《說卦傳》可知，巽又為散、為齊、為橈、為入、為雞、為股。
申命
指申時之命。“申”為地支第九位。《說文》：“申，神也。七月成，體自申束。從臼自持也。吏臣晡時聽事，申旦政也。”“命”在這里包括天命、政命等，即不同時節的氣候、時令、農事、政事、田獵、、刑事等。申時為孟秋之月，申命就是指申時之命，具體講就是指合乎孟秋之月物候物性的農事、政事、田獵、、刑事等。
（二）釋象
《巽卦》上巽下巽，“巽為風”。“風”者，天之氣息也，即空氣。空氣中 著大自然（天）的所有信息，如溫度、濕度、密度、能見度、速度、氣味等等。大自然（天）通過空氣(風)來傳達天意，風無形而有聲，無所不至，無所不達，故《易》以巽為天命、教令，泛指命令。如春氣好生、夏氣喜長、秋氣肅殺、冬氣閉，天之命也。萬物隨風而行止，隨風而進退，俗語說：“人隨王法草隨風”，《》曰：“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”這些都說明一個道理，就是萬物要隨風而動。春生夏長秋收冬，都是隨風而動的表現。
《巽卦》上巽下巽，“巽為風”，萬物隨風而動，隨風而進退，故曰“隨風巽”。“隨風巽”就是指要遵循，按規律辦事。
《巽卦》是由《遯卦》變化而來的。《遯卦》先變為《巽卦》，然後《巽卦》再變為《中孚卦》。《遯卦》是消息卦，陽消陰息，故知《遯卦》及其所變之卦的特性是君子道消而小人，這里的“小人”不是指道德敗壞的人，而是指年輕人或下一代人。《遯卦》九五與六二正應，為父子關系，《遯卦》變為《巽卦》時，《遯卦》六二上行取代九四相位，雖未世襲為王，卻明顯是九五君王在為培養自己的人而布局，王權世襲制代替讓制是遲早的事。
接下來，《巽卦》會再變為《中孚卦》，這樣，原來的相權和軍權就都由“小人”掌握了，故《巽卦》前後的卦變過程，實際上是君子退隱，小人的過程，這有利于強化世襲王權，這也是發展的客觀規律。《遯卦》是消息卦，根據消息卦特點可知，《遯卦》及其所變之卦的天時為“申”。時也，命也。申時之命就是君子道消，小人，以培養好下一代為宗旨。《巽卦》天時為“申”，就要以“申命”行事，故曰“巽，君子以申命行事”。
《巽卦》“以申命行事”的具體表現就是功臣思退。《易·系辭傳》曰：“《巽》，稱而隱”。“稱而隱”就是權衡然后退隱的意思。又曰：“《巽》，德之制也”。“德”在這里指君臣之義；“制”就是形成的制度。《巽卦》，是君臣之義形成制度的卦，也就是反映王權世襲代替讓制的卦。當申之時，收斂，萬物退，君子隨風，當以申命行事，功成然后思隱，以成君臣之制，全君臣之義。《遯卦》是消息卦，陽消陰息，按照消息的規律，下一步，九五之位將讓于九四，然《遯卦》變為《巽卦》時，《遯卦》九四退隱于下，而九五則相對鞏固了自己的君位，這就使王權由讓變成了專屬，并有可能被世襲傳承，成就了君臣之制，成全了君臣之義。
（三）義理
隨風，信也；巽以申命行事，義也。既信且義，君臣之義全也。俗話說：“墻頭草，隨風倒”，這是自然現象，后人把“墻頭草”喻為沒有立場，沒有主見，沒有的人，實在是冤屈了草。草隨風是自然規律，又有什麼不妥呢？草的就是隨風，不但隨風而倒 ，而且隨風而榮，隨風而枯。草隨風無疑是正確的，既信且義也。
昔孔子適衛，過蒲，會公叔氏以蒲叛。蒲人止孔子，謂孔子曰：“茍毋適衛，吾出子”。（孔子）與之盟，出孔子東門。孔子遂適衛。子貢曰：“盟可負？”孔子曰：“要盟也，聽。”孔子負盟，豈無信乎？非也，彼盟不義，豈足言信，況于畔（叛）者乎！孔子之信，前提為義，不義之盟，必不以信。對于正義之事，孔子是最講誠信的。他在《·為政》中說過：“人而無信，不知其可也！大車無輗，小車無軏，其可以行之哉？”孟子更是直接說：“夫大人，言不必信，信不必果，惟義所在。”
除了信與義的關系，還必須強調義與宜的關系。合理謂之義，適時謂之宜，理不是死的，隨時而變，故“宜”才是義的更高境界。禹死后，把王權世襲給兒子啟，這就打破了王權讓的舊制，使王權世襲制代替了讓制。這實際上是人類發展的必然和進步，但同姓諸侯有扈氏覺得不應該讓制，于是起兵反對。啟親領大軍，聲稱有扈氏犯了“威侮五行，怠棄三正”的罪行，他要“恭行天之罰”，要“巢絕其命”（見《尚書·甘誓》）。有扈氏最終被“剿絕”了。《淮南子》說：“有扈氏為義而亡，知義而不知宜也”。有扈氏敗亡的原因，就是只知墨守舊“義”，而不能順應時“宜”。
夏啟排除了一切干擾，鞏固了王權，正式確定了世襲制度，開始了我國歷史上的“家天下”局面。這段歷史與《巽卦》內容相合。
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