體與相之并稱。本質不變而為差別現象之所依者謂之體，依于體而外現之差別現象謂之相。蓋體者，為一、絕對、無限、真常之法性；而相者，則為非一、相對、有限、非常之法相。
一切諸法具備三大
體相用三大，只有漢傳佛教才講，南傳與藏傳佛教是不談的。《大乘起信論》說：“一切諸法具備三大”。漢傳佛教的智慧很高，其理論不在藏傳佛教之下。
若要了解一個人、一件事或一個現象，可由體相用去了解，這是非常好用的。體是萬法的性質，萬法皆無常，故為空性。相是表現出來的現象，凡適用眼耳鼻舌身可以見聞嗅嘗觸的，用五官感受到、想到的就是相。有了相，就有用。不同的相，有不同的用。譬如黏土做成碗（相），就有碗的功用；做成杯子（相），就有杯子的功用；若做成佛像，那就不一樣了，它的功用會讓佛教徒產生恭敬心，去頂禮膜拜佛菩薩像。諸位，我們會去頂禮一個碗嗎？一個杯子嗎？因為它的相不同，其所產生的功能不同之故。當然一位修行者要不著相，要能體會空性，所以一位修行者會去恭敬一切的眾生、一切的法界，這是另外一回事。不過不論怎么講，不同的相就會產生不同的作用出來。
譬如身為老師的人，在學校內就是老師，在學生的面前是老師，受人尊敬；但回到家里，在父母的面前，就不是老師了，不可以再叫某某同學去幫老師拿便當，（我們小時候常幫老師拿便當）。在搭公車時，也不可以因為是老師而不用付錢。因為扮演不同的角色，而有不同的相，用就不一樣。
佛家為什么不執著相呢？因為無相以后，功能才能無限大。否則如果認為自己了不起，只能扮演著那個相，如此就只能發揮那個相的作用，回家去后就不會打掃、倒垃圾了，執著自己的身分，其他作用就發揮不出來。佛教要我們不著相，原因就是要展現無量無邊的相，因此發揮無量無邊的功能出來。因為我們要服務眾生，要扮演不同的相。
我們在日常生活中，或工作上，處理問題的時候，都可以由體相用三個角度切入。佛法中有些法門是由體大來修的，有些法門是由相大來修的，有些法門是由用大來修的。我們修的法門，要去了解它是由體大、相大或用大切入，不然我們會混淆。有時我們會認為某些法門很迷信，某些法門大家搞不懂，因為不知那法門是由體相用三大哪個門切入的。
用大切入——信愿門
什么叫做由用大切入？用即功能，只要有一個相就會有一個功能。從用大切入的法門，譬如持咒、念佛、或祈求三寶加持，這都是由用大切入的，所建立的法門是信愿門。即我對佛法有信心，對某尊菩薩、佛有信心，對某部經典有信心，無論別人怎么講，我就是相信西方極樂世界是有的，相信阿彌陀佛是大慈大悲的，相信《法華經》的功德是無量的。不管別人怎么說，我不管，因為我是信愿的，有很深的信心與愿力，敢承擔事情，此為由用大切入的修行法門。由用大切入的修行法門對一般大眾很有效，因一般大眾要他們禪坐，研究佛經較不可能。但若告訴他們要好好拜佛、念經、拜懺，佛菩薩會幫助你，大部分會接受，而且容易有相應、感應出來。因為若心誠懇，一定有感應出來，這是從用大的角度來修的。
相大切入——慈悲門
第二種是由相大的角度來切入，譬如觀像、拜佛、觀想某一尊佛或觀想極樂世界的情況。這是由相來進入的，就佛法的修行法門來說，此叫囗囗（編按：原文后半句有漏失，待確證校補。此句意思應是指“觀想本尊壇城修法”）。因為看到觀世音菩薩那么慈悲的像，我們的心就會安定下來，有什么痛苦、不如意的事可以向觀音菩薩報告。為什么西方三圣的像要放在臨終者的身旁讓他們看？因為阿彌陀佛現慈悲的相，用慈悲慈祥的相讓每一眾生都能夠得到心理上的依靠。這是從相大修持，相大就是慈悲。
體大切入——智慧門
再來談體大，體大是牟尼，牟尼就是寂默，就是寂靜。所謂寂靜就是心內很安定，內心并不受環境左右的影響而動。內心都如如不動，盡管外面環境一直在紛紛擾擾，但內心寂靜不動，就是屬于體大。體大的修行是觀空性，譬如用般若智慧觀照，即用超越的智慧去面對一切境界，就可以超越相直接去契入空性。如《金剛經》所言：若見諸相非相，即見如來。這就是從體大來修，它不提信愿，它不提慈悲，完全用智慧，若見諸相非相，即見如來。相即相大，每看到某一相，即知并非此某一相之真實面目，你就可以看到如來。因為眾生都執著外相，無法見到實在的相，眾生無法看到空性，因此隨外相在起心動念。
體大，佛教中所講的體大，就是空性，完全的空性，完全的如來性。空性、如來性是無形無狀無色，任何物理上的描述都無法說明佛教上所說的體大。因此我們無法了解體大，只能由相大、用大去了解。因為體大一般人無法了解，告訴你畢竟空性，畢竟無我，說人無我，法無我，普通一般人是無法了解的。
故一般人較好修的方法是用大，其次是相大。用大只要有信心，發愿就好了，一定有感應的；相大要看慈悲相，莊嚴相。為什么說西方極樂世界要依報莊嚴，正報莊嚴，那里的環境都很莊嚴，眾生都是大菩薩，都是不退菩薩，因它呈現相大。用大最好修，其次是相大，體大是最難修的。體大是去要了解一切諸法畢竟空性，要由諸法畢竟空性來練習。《金剛經》或《心經》，雖然文字很簡單，但和我們的邏輯觀念及生活的經驗完全不一樣。為什么？因為《金剛經》、《心經》所說的是體大的修行方法，體大的修行方法就是智慧門。用智慧，用什么智慧？就是用般若的智慧，觀照的智慧。
實相般若觀照般若文字般若
智慧可分成三種：一是實相般若，是體大。二是觀照般若，是相大。三是文字般若，是用大。一切的經典，尤其是般若經典，是佛陀用實相般若的心（即用空性的心），用毫不執著、完全超越的畢竟空性智慧，根據眾生之根機需要所說或開示之話，即為文字般若。后代人寫成文字或翻譯成中文或其他的文字時，就有相用。后代的人根據經典或師父開示，即是根據文字般若，去了解知識上的真理是什么。因此，時時刻刻要提起觀照般若，提起觀照的智慧去觀去照，勿被外相所阻礙。如《金剛經》所說：若見諸相非相，即見如來。要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，要超越一切外相。不是外相不存在，而是我們不受外相影響。我們知道外相是因緣所生，知道一切的現象都是空性。我們從師父、從經典得到文字般若，因此時時刻刻要起觀照般若，觀照般若起了之后，時時刻刻就可以契入實相般若。故我們說佛陀是依照實相般若，將他所體會到的真理說出來，為了讓弟子聽懂，根據弟子的根機而說出來的就成為文字般若。我們后代的人根據經典或師父開示，由文字般若下手，時時刻刻起觀照。觀照時心要很清楚，心要清楚了解這都是外相，進而分辨什么是體，什么是相，什么是用。要知道一切萬物之體一定是空性，因為一切萬物一直在變化，都是無常的，沒有它可以單獨存在的特色，這種叫做體大。
我們將體相用這三大拿來應用在日常生活上，很好用。碰到一個情境，碰到一件事情就去思考，這個是體大，體大一定是空；相大是因緣所生，因緣所滅；用大是根據相而來的。
心的作用叫做意識
為什么說我們要時時刻刻觀照，要時時刻刻提起正念？因為我們若不修行時，我們心的作用叫做意識。心理學家說有意識、有下意識、有潛意識。原始佛教說有五識，有六識，大乘唯識學稱有八識，后來《大乘入楞伽經》、《決定藏》等又力庵摩羅識稱為第九識，后來有《釋摩訶衍論》立了一切一心為第十識。我們就用六識來說明，在心理學來說這只是表面意識；第七識已是心理學所說的下意識，我們常說下意識的動作，因為第六意識源自第七意識，時時刻刻受第七意識的影響，非常微細，我們經常不了解下意識就有動作出來，因為我們是受到下意識的作用。第八識也許可以相等于心理學上的潛意識，不過第八識的功能比潛意識還來得廣，因為它包括了過去世、現在世、未來世三世的相續流轉，將過去的身口意業一直帶到未來。
要孤獨下來是很不容易的
就表面意識來看，我們眾生的眼耳鼻舌身識作用在了別外境，但識這五識作用時要和第六意識一起產生作用，稱為五俱意識。五俱意識要先有作意，例如心想要看，才會看到一件東西；我想要聽你講話，你講的話我才聽得到；我若不想聽你講話，你喇叭再大聲，我都沒聽到，因我的心已經跑掉。一定先有作意，那作意就是第六意識，即注意，那是五俱意識。因此，我們的眼耳鼻舌身，永遠受外境的影響，一個人要閉關，要孤獨下來是很不容易的。我們的五官很忙、很散亂，一定要有個依靠，譬如回家一定要看電視，若能二三十年不看電視，能不受外境影響，那一定是個大修行者，要閉關實在不簡單。這是五俱意識。
心的作用是超越時間與空間的，是最難掌握的
第六意識的作用最大，即心的作用。心的作用是超越時間與空間的，是最難掌握的。若是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都會受到時間的影響，受到空間的影響。五俱意識會受到時空的影響，時間只能在當下，只能看到當下的東西，而當下的聲音才聽得到。我們的眼耳鼻舌身都受到時空的影響。過去的東西我們看不到，未來的東西也看不到，只能看到當下的東西；過去的聲音聽不到，未來的聲音也聽不到，只能聽到現在當下的聲音。受到時間的影響，受到空間的影響，而且要有一定的距離，要有一定的光線，要有一定的和合條件。因此，我們的五俱意識都受是到時間空間的限制。但是我們的第六意識，我們心亂糟糟的心，則是超越時間空間的。我們可以想到昨天的事，可以想到十年前、小時候的事；也可以計畫明天要作的事，明年要作的事，未來的事，都可以在那兒胡亂聯想。我們可以超越空間，現在想的不是佛堂內的事，可以想到家里的事，想到高雄的事，想到美國的事，什么都可以想。所以第六意識的心超越時間空間，最難處理，最難掌握。
