這一節還是在論一個人“養氣”的工夫。
此處的“養氣”,不是道家的那種養氣。道家所謂“養氣”,又叫“煉氣”,簡單說就是屏息以凝神的意思。
本文論“養氣”的方法,不脫儒家“修養”的范圍,而與“養性”相表里。簡單的說,就是我們做人的方法與表現,要循著“仁義”的道路而行,不能使心里面有絲毫的愧作。
我們知道,人性的本性有“剛柔”之分。這種本性關系一生榮枯得失很大。原文說得明白:“柔和剛正之謂君子,狹隘急暴之謂役卒。”大抵一個賦性純剛的人,其“氣”傾向后者。喜高怒重,沒有度量,這種人很難適應復雜的群體社會是無疑問的,以投卒終其一生,蓋理之有必然者。而賦性純柔,則又懦弱無用,更不足掛齒。故純剛純柔都非得“養氣”之宜。
所謂“君子”,換句話說就是賢能人。也可以說“柔而致之于和”等于“賢”,近乎“仁”;“剛而匡之以正”等于“能”,近于“義”;兩者相濟,乃為“君子”。
談到“養氣”,頗富積極的人生意義。因為先天的本性固然關系一生的榮枯得失很大,而后天的修養和具有一種改造命運的偉大力量。這與相訣中所謂“相隨心轉”的理論根據是一致的。我們相信誰都希望自己是君子,而決不甘心終生是役卒,要想改造命運,力爭上游,就必須樹立目標,取法乎上,遵循“仁義”的道路,致力于“養氣”的工夫,則命運必有改觀者矣。
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