1. 于丹論語心得（2）讀后感
最近一直在看于丹教授的《論語》心得，首先想要說的是，這是一本非常好的書.每每去到書店，各種各樣、五花八門的關于教人們“怎樣做人、怎樣對待人生挫折、怎樣處事”的書籍比比皆是，而這些所謂的“心靈雞湯”迎合了當今復雜社會下處于“心靈沖撞”中的人們所需要的那種必要的理解和必要的心靈慰籍，而這些書籍中，我認為于丹教授關于《論語》的心得體會卻是最值得一看的.想起以前讀中學的時候，什麼《論語》《莊子》在我的眼中都是很深奧的東西，雖然在添鴨式的教育中我背會了“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎”、“不在其位，不某其政”“人無遠慮，必有近憂”等朗朗上口的句子，可自問心里對這些話的理解卻是膚淺和隨意的.或許，沒有于丹，我大腦中不會再想起《論語》，不會想到通過讀《論語》來指導自己的生活，也不會理解先人圣賢為什麼會說出“以半部《論語》治天下”的那種推崇，當看了于丹教授的書后，我知道了孔夫子的偉大，也知道了過去自認為深奧的孔夫子的《論語》并不是高不可及的，先賢們說的話，穿越滄桑，傳到今天，仍然可以讓我受益匪淺、溫暖備至.于丹教授說：“《論語》告訴大家的，永遠是最簡單的.”、“《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活.”，所以，當這本書被我認認真真地看完后，心里很為于丹教授把現代社會、現代人的生活通過《論語》完美結合后給予的精辟闡釋表示喝彩！對于丹教授的《論語》心得，于我這等凡夫俗子來說，不會也不想做任何評論，對我來講，讀懂、讀透、悟到就可以了，所以，在這里就姑且把讀到的一些我認為精彩的部分記錄下來和大家一同分享吧！或許，迷茫中的你我，會不經意從中得到一些啟示和幫助吧！《論語》，大家都知道，是孔子弟子編錄的孔子的經典語錄，這部曾被譽為治國之本的《論語》，對于我們現代社會，現代人的生活，還有什麼實際意義嗎？今天還能啟發我們的心智嗎？還能對我們今天的心靈產生觸動嗎？最近讀了北京師范大學于丹教授的《論語心得》，感觸頗多，于丹教授結合其深厚的古典修養，運用女性特有的細膩情感，從中國人的宇宙觀、心靈觀、處世之道、交友之道、人格修養之道、理想和人生觀等七個方面，從獨特的個性視角出發來解讀《論語》.大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它.這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣；就好像春天要播種，秋天要收獲一樣.《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的.《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活.說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人坐標.這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪.全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心.穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧.相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考.于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的.從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神于天，圣于地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協于現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展.……理想主義與現實主義就是我們的天和地.有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對于現代人、普通人及現代社會的需要.我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透.幾千年來世人仍愿意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜！”的思想有著密切的關系.《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度.品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪回.淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閑適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的秘訣那樣，去找到你內心的安寧.。
2. 論語十二章中,體現孔子安平樂道人生價值觀的句子是
子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。
賢哉，回也！”《雍也》【啟示】這句的中心思想是“安貧樂道”孔子的學生中最好、最明理、最通達道的，就是顏回，所以叫“復圣”。顏回這個人是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語都做到。
因為他“三月不違仁”，就是爭呢，也“不違仁”；貪，也“不違仁”；求，也“不違仁”；自私，也“不違仁”；自利，也“不違仁”。他是絲毫的自私心也沒有，隨遇而安，守分安命，順時聽天，真是安貧樂道！ 7.子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
《雍也 》。
