1. 論語里感悟生活的句子
曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？于朋友交而不信乎？傳不習乎？”
子曰：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，凡愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”
子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；于朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
子曰：“君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。”
曾子曰：“慎終，追遠，民德歸厚矣。”
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“詩云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。”
子曰：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也！”
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”
子曰：“君子居之，何陋之有！”
子曰：“吾未見好德，如好色者也。”
子曰：“譬如為山，未成一簣；止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣；進，吾往也！”
子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴！巽與之言，能無說乎？繹之為貴！說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣！”
子曰：“主忠信。毋友不如己者。過，則勿憚改。”
子曰：“歲寒，然后知松柏之后雕也。”
子曰：“知者不惑；仁者不憂；勇者不懼。”
子曰∶“人無遠慮，必有近憂。”
子曰∶“躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣！”
子曰∶“不曰∶『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣？”
子曰∶“群居終日，言不及義，好行小慧；難矣哉！”
子曰∶“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之；君子哉！”
子曰∶“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
子曰∶“君子疾沒世而名不稱焉。”
子曰∶“君子求諸己；小人求諸人。”
子曰∶“君子矜而不爭，群而不黨。”
子曰∶“君子不以言舉人；不以人廢言。”
子貢問曰∶“有一言而可以終身行之者乎？”子曰∶“其怒乎！己所不欲，勿施於人。”
子曰∶“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
子曰∶“巧言亂德。小不忍，則亂大謀。”
子曰∶“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”
子曰∶“人能弘道，非道弘人。”
子曰∶“過而不改，是謂過矣！”
子曰∶“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思；無益，不如學也。”
子曰∶“君子謀道不謀食；耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂哈不憂貧。”
子曰∶“知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以泣之；則民不敬。知及之，仁能守之，莊以泣之，動之不以禮；未善也。”
子曰∶“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”
2. 論語中關于做人方面和學習方面的句子
論語中關于做人方面的句子： 1.子曰：“克己復禮為仁.一日克己復禮，天下歸仁焉.”（《顏淵》） 2.子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免.”（《雍也》） 3.子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝.”（《述而》） 4.曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠.仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？” （《泰伯》） 5.子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也.” （《子罕》） 6.子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人.”（《衛靈公》） 關于學習方面的句子： 1.子曰：“學而時習之，不亦說②乎？ 有朋自遠方來，不亦樂乎？ 人不知而不慍③，不亦君子乎？” 2.與朋友交，言而有信. 3.子曰：“不患人之不己知，患不知人也.” 4.子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩.” 5.子曰：“溫故而知新，可以為師矣.” 6.子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆.” 7.知之為知之，不知為不知，是知也. 8.敏而好學，不恥下問. 9.子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？” 10.子曰：“不憤不啟，不悱不發.舉一隅不以三隅反，則不復也.” 11.子曰：“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之.”。
3. 在《論語》中告訴我們要以仁愛之心待人,推已及人的句子是
己所不欲，勿施于人.此語出于《論語·顏淵篇》，是孔子經典妙句之一，亦是儒家文化精華之處.中國的《論語》就如同西方的《圣經》一般，是對一個民族或一個區域文化的概括和統領.《論語》分二十篇，其中的《顏淵篇》主要講述了孔子對“仁”和“恕”的解釋.“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的東西，切勿強加給別人.孔子所強調的是，人應該寬恕待人，應提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表現.“恕”道是“仁”的消極表現，而其積極表現便是“己欲立而立人，己欲達而達人”.孔子所闡釋的仁以“愛人”為中心，而愛人這種行為當然就包括著寬恕待人這一方面.《論語》中提到：夫子之道，忠恕而已矣.這句話所揭曉的是處理人際關系的重要原則.孔子所言是指人應當以對待自身的行為為參照物來對待他人.人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬宏大量，寬恕待人.倘若自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關系，也會將事情弄得僵持而不可收拾.人與人之間的交往確實應該堅持這種原則，這是尊重他人，平等待人的體現.人生在世除了關注自身的存在以外，還得關注他人的存在，人與人之間是平等的，切勿將己所不欲施于人.以上所理解的“人”是廣義的，是指大眾，然而《論語》誕生的那個時代“人”的定義通常是指狹義那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相對而言.“己所不欲，勿施于人”的前面寫著的是“出門如見大賓，使民如承大祭”，這是在同一句話中敘述的，很明顯這里的“民”是指被剝削階級，勞動人民.用現在的語言來說，狹義的“人”是指奴隸主，即剝削階級，而“民”是指奴隸，即被剝削階級，所以這句話當然也就可以理解為“己所不欲，勿施于人”這種人際關系原則適用于剝削階級，而剝削階級與被剝削階級的關系卻未必如此.這種理解并非無稽之談，也并非完全不具可能性，然而，眾所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此處的“人”應當是指廣義的.孔子所道出這麼一句話并非放之四海而皆準的定理.若凡事都從這個原則出發的話，很多事情都會卡在中間，難以前進.倘若兩人舉槍對峙，生命危在旦夕，甲為正，乙為邪，這時如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原則，豈不慘哉！甲當然不會想被殺掉，難道就不殺不想被殺的乙了麼？任何道理，任何定律都是在一定條件，一定環境下才適合的.“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精華，也是中華民族根深蒂固的信條，然而在現實中許多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信條，一切以個人利益為中心，只顧及自身的感受，而忽略了他人的感受.無論是在處理人際關系，還是政治關系方面都應當毫不猶豫地認識到“己所不欲，勿施于人”這條經久不衰的人際關系原則的重要性.。
