1. 論語中講述 為國家利益犧牲家庭利益的名言語句
【原文】13.29 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
【譯文】孔子說：“善人教練百姓七年后，百姓甚至可以直接上戰場（打仗）。” 【原文】13.30 子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
【譯文】孔子說：“不告訴老百姓、讓他們知道他們有抗爭的權力，這就是拋棄圣道。”我的理解（29-30）：先談兩個概念：軍和民。
我們出生在一國，天然就是那一國的民；如果我們在一國參軍，那就成為那國的軍。對于一個參軍的民來說，他的身份既是軍、又是民；他既要衛國、又要保家。
問題來了：當軍民身份互相矛盾時，該怎麼辦？當所衛的國侵犯所保的家時，該怎麼辦？李將軍就是如此：他是聯邦的軍人、聯邦卻要進攻他的家鄉；他是聯邦的軍、他是家鄉的民。軍民之間發生沖突，他該如何是好？李將軍的選擇看起來奇怪，其實非常符合邏輯：軍可以退役、民卻不能，所以他放棄軍的身份，而以民的身份拿起武器、保衛家鄉！通常、軍以服從為天職、是某些人手中的槍；民以守衛為宿命、是他生存那塊土地上的盾。
——這就是軍和民的區別。再往前推一步：軍民身份沖突的實質，就是國家利益與個人利益的沖突。
軍人身份的放棄，則意味著——個人利益高于國家利益！圣道民為重、民以民為重，這就意味著：在民的心中，民的利益超過君、超過江山社稷……再想一下，什麼是“國家利益”——人民是國家的主人，所以國家利益就是人民利益；我是人民、所以人民利益中就有我的利益；那……我能不能損害我擁有的那部分“國家利益”？感覺中，除非法律禁止（或要求），否則我應該有權損害屬于我自己那部分的“國家利益”，而國家利益如果不包含我的部分，那還叫國家利益嗎？知道民的利益高于一切，我們就該明白：在圣道中，民的使命是保衛家鄉。他所反抗的，既包括外敵入侵，也包括來自國家的暴政！法律禁止（或要求）也有個新的名稱——叫公民義務。
公民義務又分自覺義務和強制義務，在此，我用個例子泛泛說一下吧：某人彩票中獎10萬，這10萬是他的個人利益，如果國家利益高于個人利益，那此人該把10萬送給國家……他沒送，把獎金裝入自己的口袋，裝入口袋多少錢——8萬，另外2萬哪去了——納稅了。納稅是他的義務，在納稅面前，他的個人利益是低一個層次的。
納稅是強制性義務，他只能交2萬，想少交不行、想多交也不行。——因為這是法律強制的。
汶川地震，他捐2萬。這是他在主動損害個人利益，是因為道德要求？是因為良心驅使？是因為不捐別人會罵？還是因為什麼別的原因？不管怎樣，他捐2萬，是他的主動性捐款：沒人去強制、他可以不捐——我把他稱為自覺義務，就是因為無論怎樣強迫、都必須經過他的同意、才能捐款。
這就象《子罕》19段“譬如為山”那段話。話越扯越遠，還是回到論語吧！“即戎”是能夠立即走向戰場的民，“民戰”是指讓民有戰斗欲望（斗爭的思想），他們都不是軍。
所以，這兩句話談的不是加強國防（軍隊）建設，而是——藏兵于民。現代社會通常都實行征兵制，這就是藏兵于民的一種方式。
再想想，如果民可“即戎”，他就應該先行擁有武器，用現代話說，就是讓公民持槍！武器是否應該管制？這又是個永恒的話題。我欲持槍、你想禁武——這、又變成兩黨了。
兩黨不是問題、不會妥協才是問題：我欲持槍、不至于想要公民家中常備原子彈；你想禁武，估計也不想象元朝那樣，讓5戶人家共用一把菜刀。所以，關鍵是度的問題。
美國允許公民持槍，卻又對持槍發放持槍證、并對槍的種類進行限制……他們所努力解決的、都是那個度的問題！“民戰”戰誰？它既包括外敵入侵，也包括來自國家的暴政！“教民戰”就是告訴民：你有權力反抗一切強加于你的不公，不管它來自哪里；你反抗手段不僅包括“四種表達”、還包括動用武力！“以不教民戰”即“不教民以戰”：就是不告訴民、不讓他們知道上述的權力。棄之是棄民？不是——民不自棄，你看似棄民，實際是民棄你、是你拋棄了圣道！上面兩段（29-30），強調了民有極端抗爭的權力，包括抗爭裝備和抗爭思想。
《八佾》講規則的原理；《述而》講論語的規則；本章講什麼？講走上圣道的規則！想走上圣道，就要 “小國寡民”（見《八佾》最后）；想“小國寡民”，就要管住君（弱化執法）。怎樣管君呢？過去、君直接使臣（民），要想管住君，就要在君臣中間插入一個杠子，這個杠子就是立委、治國者。
為政者執法，首先要有法可依，我們不能簡單的相信，領導者的每句話，都是“英明決策”。君要使臣，要先經立委同意，同意后才能使臣。
同時，立委還要有“成立、推舉、赦免（或批判）”的權力。為走上圣道，我們只能如此。
這是（1-3）段。4-6段告訴我們，立委需要專業人才。
同時，我們也要對立委進行限制：立委不同意的命（未經批準、形不成令）不見得不行、同意的令也不見能行。執行與否、還要經過執行者的再次考量。
7-9段，闡述了“齊魯之政”，告訴我們該怎樣走上完美的王道。10-12段，告訴我們從王道走上圣道的艱難。
13-21段，談走上圣道的三大步：管住君、放開民、讓民有向上的精神。22-28段，談立委的。
2. 論語中有關的義利關系的句子原文加翻譯
1.君子喻于義，小人喻于利（君子了解義，行事也以義為標準.小人了解利，所以行事易追逐利益.）2.里仁篇，子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比.（君子對于天下的事情沒有一定的主張非要怎樣不可，也沒有一定反對的事情，一切行事只求合于義.）3.見利思義.（利益當前必須要想到義.（亦即義然后取） ）4.國不以利為利，以義為利.5.述而篇，子曰：德之不修…聞義不能徒…是吾憂也.（知道義了之后，還不能修正自己的言行以求合于義，是我害怕憂慮的啊.）6.述而篇，子曰飯疏食…不義而富且貴，于我如浮云.（經由不義而來的富貴對我而言只像是天邊的浮云一般.意為看看就算了，怎麼也不可能會想要去擁有它的.） 7.子路篇，子夏為莒父宰.問政.子曰：…無見小利…見小利則大事不成.（子夏問為政之道，孔子說不要只注意小利，只追逐小利就難成大事.意為不因取小利而失大事能帶來的大利，這是義.）。
3. 論語中有關的義利關系的句子
1.君子喻于義，小人喻于利（君子了解義，行事也以義為標準。小人了解利，所以行事易追逐利益。
）
2.里仁篇，子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比。（君子對于天下的事情沒有一定的主張非要怎樣不可，也沒有一定反對的事情，一切行事只求合于義。 ）
3.見利思義。（利益當前必須要想到義。（亦即義然后取） ）
4.國不以利為利，以義為利。
5.述而篇，子曰：德之不修…聞義不能徒…是吾憂也。（知道義了之后，還不能修正自己的言行以求合于義，是我害怕憂慮的啊。）
6.述而篇，子曰飯疏食…不義而富且貴，于我如浮云。（經由不義而來的富貴對我而言只像是天邊的浮云一般。意為看看就算了，怎麼也不可能會想要去擁有它的。）
7.子路篇，子夏為莒父宰。問政。子曰：…無見小利…見小利則大事不成。（子夏問為政之道，孔子說不要只注意小利，只追逐小利就難成大事。意為不因取小利而失大事能帶來的大利，這是義。 ）
4. 論語中有關道義的句子
【原文】 子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
【譯文】 孔子說：“早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。” 【評析】 這一段話常常被人們所引用。
孔子所說的道究竟指什麼，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這里所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準則，這主要是從倫理學意義上說的 【原文】 子曰：“不仁者不可以久處約（1），不可以長處樂。
仁者安仁（2），知者利仁。” 【注釋】 （1）約：窮困、困窘。
（2）安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。 【譯文】 孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。
仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。” 【評析】 在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。
只有仁者安于仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。
【原文】 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
【譯文】 孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”
【評析】 這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。
事實上并非如此。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。
但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。
這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。” 【譯文】 孔子說：“士有志于（學習和實行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。”
【評析】 本章所講“道”的含義與前章大致相同。這里，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什麼道的問題。
【原文】 子曰：“君子懷（1）德，小人懷土（2）；君子懷刑（3），小人懷惠。” 【注釋】 （1）懷：思念。
（2）土：鄉土。 （3）刑：法制懲罰。
【譯文】 孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。” 【評析】 本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。
這是君子與小人之間的區別點之一。 【原文】 子曰：“道（1）之以政，齊（2）之以刑，民免（3）而無恥（4），道之以德，齊之以禮，有恥且格（5）。”
【注釋】 （1）道：有兩種解釋：一為“引導”；二為“治理”。前者較為妥貼。
（2）齊：整齊、約束。 （3）免：避免、躲避。
（4）恥：羞恥之心。 （5）格：有兩種解釋：一為“至”；二為“正”。
【譯文】 孔子說：“用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。” 【評析】 在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。
孔子認為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時有不同于法制的特點。
但也應指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。
5. 論語中關于朋友的句子
1、曾子，曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠呼？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而》第一）
譯：曾子說：“我每天都會幾次反省自己：為別人做事是不是盡心盡力？與朋友交往時是不是很誠實？有沒有溫習老師傳授的知識？”
2、子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《公冶長》第五）
譯：孔子說：“甜言蜜語、滿臉堆笑、點頭哈腰，左丘明認為可恥，我也認為可恥；心懷怨恨跟人交朋友，左丘明認為可恥，我也認為可恥。”
3、顏淵、季路待。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”子路曰：“愿聞子之志！”字曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（《公冶長》第五）
譯：顏淵、季路侍奉時。孔子說：“為什麼不說說各人的愿望呢？”子路說：“愿將車馬和裘衣和朋友共用，壞了也不遺憾。”顏淵說：“但愿能做到不夸耀優點、不宣揚功勞。”子路說：“您的愿望呢？”孔子說：“但愿老人能享受安樂，少兒能得到關懷，朋友能夠信任我。”
4、子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。（《子罕》第九）
譯：孔子說：“一切要以忠信為本，不要結交不如自己的朋友，有錯誤不要怕改正。”
5、孔子曰：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《季氏》第十六）
譯：孔子說：“有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。結交正直的朋友，誠信的朋友，知識廣博的朋友，是有益的。結交諂媚逢迎的人，結交表面奉承而背后誹謗人的人，結交善于花言巧語的人，是有害的。”
