這兩天朋友圈被韓星雪莉自殺身亡的消息刷屏，“抑郁癥”與“網絡暴力”再次成為熱搜。這讓我們深思，我們究竟對他人的痛苦有多少共情能力，或者因網絡太方便“意見的參與”而忽視了當事人的
這兩天朋友圈被韓星雪莉自殺身亡的消息刷屏，“抑郁癥”與“網絡暴力”再次成為熱搜。這讓我們深思，我們究竟對他人的痛苦有多少共情能力，或者因網絡太方便“意見的參與”而忽視了當事人的心理導致事情走向反面？總之，網絡看似縮短了人與人之間的物理距離，但心理距離卻在拉大，從而導致心理上的極大落差。
乖乖女人設的反面
雪莉11歲出道就演電視劇，可謂人生順遂。因為皮膚好、笑容甜美被人稱為“口袋妹妹”、“人間水蜜桃”，是個人見人愛的小女孩。
雪莉11歲出道。
沒想到她后來的畫風，完全顛覆了“乖乖女人設”，越來越讓人看不懂。2013年，她被拍到和大14歲的歌手崔子牽手，2017年分手后又與年長11歲的某品牌藝術總監交往，同年分手。2015年，雪莉從女團退出，自曝原因是“一直生活在壓力和恐懼中，看不見未來”。
我曾經帶過一位實習記者，在她開朗、活潑的A面與她爽約、拖拉的B面之間反差很大，有一天突然放下采訪任務不打招呼回到老家，導致被采訪的作家批評我們的職業精神。她事后說是“郁郁癥”復發，我當時對“郁郁癥”的認知實在有限，除了有限的鼓勵，對她的痛苦并沒有太多的感同身受。
直到有一天我自己被“抑郁”的情緒困擾，像是被卡在了一間黑色的屋子里，與自己的“母體”失去了連接，我開始懷疑生命的意義，如果人生活著不是為了快樂和幸福，那人生的目的是什麼？由此陷入自怨自艾的情緒泥潭中，覺得不被愛、低價值、失眠，我開始想弄明白“抑郁癥”究竟是一種生理性還是情感性疾病，如果是生理性原因我就可以為自己找理由：看，這是我們無可抗拒的疾病，我沒有快樂的基因，我是不是在無法忍受這種痛苦時就可以自我了斷。
但并沒有找到自己有與快樂絕緣的神經溝壑，說明我是一種情緒性問題，于是開始走上自我尋找之路，期間讀到C.S.路易斯的《痛苦的奧秘》，徹底顛覆了我對于“人生快樂”的認識，被現代文化定義的“快樂人生”的確對“痛苦”缺少抵抗能力，如果我們明白生命被造的目的不只是為著現世的好處而是有著更大的目的，那痛苦成了通往永生的必經之路。
我們每個人在成長的過程中，會用很多種方式來認識自我，然后放飛自我，目的也是為了與生命的本源建立起連接，但在我們不認識生命本源的時候，一定會被世俗文化所定義，從而陷入到一種錯誤的自我中。約翰·派博在《道與刀》中說，我們之所以容易吸收世俗對愛的定義影響，就在于我們認為我們被愛是因為我們有可愛之處，因為我們值得被愛。如果我們得不到應有的關注、被忽略，我們就會生出怨懟來，甚至覺得自己沒有價值，從而陷入自怨自艾中，這是一種“自我中心”的怪圈。
我們可愛所以被愛
這就不難理解，雪莉經常發一些被人稱作具有“性意味”的照片：生殖器形狀的蛋炒飯，不穿內衣的自拍，和男友的親密照片，直播時吮吸手指，結果被人追著罵。
她上節目說，這是我的自由，我就想做自己。她想通過一些極端的方式來獲取關注，來獲得肯定和愛。對于大多數女人來說，愛就是她們的生命，而她這樣做，非但沒有讓她走出困境，反而讓人覺得她“做”，甚至讓家人、朋友、愛人遠離。
這時，很多人會問，如果網友更給予她一些溫情，是不是就可以避免悲劇的發生呢？人給予的幫助到底還是有限。
對于一位有名，有貌、事業上升期的演員來說，我們想當然會認為她理應獲得很多愛，她也因此認為“我們可愛所以被愛”，而一旦感受不到這種全然滿足的愛就會導致巨大的落差。而即或是熱戀中的情侶一個人對另一個的愛到底是有限的，無論他多麼愛她，也無法成為她全然的滿足，而這種無條件的愛，只有生命的主可以給我們。
所以，我們要治療“自我中心”、過于看自己當看的“自怨自艾”的病的最好方式是恢復與神的關系。派博說，“上帝對我們的愛可不是因為我們多值得被愛，而是他給予我們能力，能永遠享受上帝自己。換句話說，上帝對我們的愛會讓上帝成為中心；上帝對我們的愛高舉了他的價值，增加了我們的滿足感。如果上帝的愛讓我們以自我為中心，讓我們的價值成為焦點，那麼我們就會偏離那寶貴的事物，就是上帝自己。愛在努力的工作著，為讓我們被那無限、永久的滿足所吸引。”
如果，我們不以祂的愛為滿足，就一定會尋找世上的短暫事物來替代，這時我們鑿出的往往是漏水的池子，而只有回到愛的源頭，才能讓愛的江河涌流，這是一個奧秘，需要去親自體驗。
